483.整个基督教界都知道，从广义上说，圣言就是律法或一部律法书，人必须照此生活才能获得永生。人必须行善而非作恶，必须信神而非偶像，在圣言中，还有比这说得更频繁的吗？圣言还充满做这些事的诫命和训词，凡这样行的就有祝福和应许，凡不这样行的就有咒诅和凶兆。如果人在属灵的事上，也就是关乎得救和永生的事上没有自由意志，这一切岂不是空话，一点用处没有？如果有人真的执着地认为人在属灵的事上没有任何能力或自由，以致他在这些事上没有任何意愿的能力，那么圣经在他看来，不就像一张无字的白纸吗？或像整瓶墨水被倒在上面的一张纸，又或像只字未有的点、线，因而就像一本空白书卷？
尽管没有必要通过圣言证实这一点，但由于当今教会在有关属灵的事上已陷入精神错乱，并引用某些经文支持他们的错解，所以，我只好引用一些吩咐人们如何行事和信靠的经文。经文如下:
神的国要从你们夺去，赐给那结果子的民族。（马太福音21:43）
结出与悔改相称的果子。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。（路加福音3:8,9）
耶稣说，你们为什么称呼我主啊，主啊，却不遵我的话行呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人把房子建在磐石上。但那听见不去行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基。（路加福音6:46-49）
耶稣说，听了神之道而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了。（路加福音8:21）
我们知道神不听罪人。惟有敬奉神，遵行祂旨意的，神才听他。（约翰福音9:31）
你们既知道这事，若是去行就有福了。（约翰福音13:17）
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的，我也要爱他。（约翰福音14:21）
你们多结果子，我父就因此得荣耀。（约翰福音15:8）
你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。我拣选你们去结果子，叫你们的果子常存。（约翰福音15:14,16）
你们或以为树好；看果子就可以知道树。（马太福音12:33）
你们要结出果子来，与悔改相称。（马太福音13:23）
撒种在好地上的，就是人听道后结实。（马太福音13:23）
收割的人得工价，为永生积聚果实。（约翰福音4:36）
你们要洗濯、自洁，除掉你们的恶行，学习行善。（以赛亚书1:16，17）
人子要在祂父的荣耀里，那时候，祂要照各人的行为报应各人。（马太福音16:27）
行善的复活得生。（约翰福音5:29）
做工的果效也随着他们。（启示录14:13）
看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。（启示录22:12）
耶和华，你的眼睁开着，为要照各人所行的报应他；祂按着我们的所作所为对待我们。（耶利米书32:19；撒迦利亚书1:6）
主还以寓言教导这样的事，其中很多寓言暗示，行善者将被接纳，而作恶者则被弃绝:如葡萄园园户的寓言（马太福音21:33-44）；他们用来作买卖的天赋和资财的寓言（马太福音25:14-31；路加福音19:13-25）。同样关于信，耶稣说:
凡信我的，必永远不死，却要活着。（约翰福音11:25,26）
我父的意思是叫一切信子的人得永生。（约翰福音6:40）
信子的人有永生；不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36）
神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:16）
还有:
耶稣对他说，你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。你要爱邻如己。律法和先知全仰仗这两条诫命。（马太福音22:37-40）
上述经文是从圣言中类似经文挑选出的极少部分，如同从大海舀出的几杯水。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。