史威登堡神学著作
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481.没有人否认，人在属世事物上拥有自由意志或自由选择。但人是从他在属灵事物上的自由意志或自由选择中拥有这种自由意志或自由选择的。因为如前所示(TCR 362-364节)，主从上面或里面以神性良善和真理流入每个人，由此将一种不同于动物生命的生命吹入人，赋予他接受神性良善和神性真理，并出于它们行事的能力和意愿；主从不将这一切从任何人身上夺走。由此可推知，主的渴望或意愿一直都是，人当接受真理，实行良善，从而变得属灵，他为此而生。没有在属灵事物上的自由意志或自由选择而变得属灵，就像让骆驼穿过针眼(马太福音19:24; 马可福音10:25; 路加福音18:25)，或用手触摸天上的星星一样不可能。理解并意愿真理的能力被赐给每个人，甚至被赐给魔鬼，从未被夺走，这一点已经通过活生生的经历向我证明了。有一次，在那些在地狱里的人中，有一个人被带到灵人界，在那里，天使们从天上问他，他是否能理解他们对他说的话，这些话都是神性属灵事物。他回答说，他能理解。当被问到他为何不接受这些东西时，他说，他不爱它们，因而不意愿它们。当他被告知，他能意愿它们时，他对此感到惊讶，声称这是不可能的。于是，天使们以名声的荣耀及其快乐激发他的理解力；当他感受到这种荣耀及其快乐时，他就意愿它们，甚至爱它们。但很快，他被送回到他以前的状态；在这种状态下，他是个掠夺者或强盗，通奸者和诽谤邻舍的人；然后，他不再理解属灵的神性事物，因为他不意愿它们。由此清楚可知，人凭他在属灵事物上的自由意志或自由选择而为人，没有这自由意志或自由选择，他就会像一根木头或一块石头，或罗得妻子变成的盐柱一样。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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