史威登堡神学著作
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481.没有人会否认人在属世事务上具有自由意志，但这是他在属灵事务上具有自由意志的结果。因为如前所述，主从更高或更内层以神性的良善与真理流入每个人，由此将完全不同于动物的生命气息送入人内，赋予他接受圣善与圣真，并照之而行的能力和意愿，主从不将这一切从任何人那里拿走。由此可知，主的意愿一直都是:人当接受真理，行出良善，从而变得属灵，因他为此而生。若没有在属灵之事上的自由意志，那么人要变得属灵，就和骆驼穿过针眼，或摘天上的星星一样不可能。
我的亲身经历表明，理解并意愿真理的能力被赐予每个人，甚至魔鬼，从未被取走。有一次，一个地狱灵被带到灵人界，在此接受天使的询问，以查看他能否理解他们对他说的话；这些话都是关于神的属灵观念。他回答说，他能理解。当问他为何不接受这类观念时，他声称他不喜欢，所以不愿接受它们。然后，他被告知，他原本能有如此愿望。他闻言十分诧异，声称做不到。于是，天使将因其名声的骄傲及其快乐充满他的理解。一感受到这一切，他便渴望甚至热爱这些观念。可他很快就被带回到以前的状态，就是抢劫、奸淫和诽谤邻舍的状态，这时，他再不能理解这些观念，因为他不愿这么做。由此清楚可知，正是在属灵之事上的自由意志使得人成为人；如果没有这自由意志，人就成了木头、石块，或罗得之妻所化的盐柱。
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635.启14:10, 11.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示他们歪曲圣言的良善和真理，并使生命充满这些歪曲。这就是这些话的含义，因为“与纯一不杂的酒掺杂的神烈怒的酒”表示被歪曲的圣言真理。“神愤怒的杯”表示同样被歪曲的通向良善的真理。“喝”表示采用这些被歪曲的真理，或使生命充满它们。“酒”表示圣言的真理(可参看AR 316节)；“神烈怒的酒”表示被玷污和歪曲的圣言真理(AR 632节)；显然，“与纯一不杂的酒掺杂”表示它被歪曲；“杯”与“酒”所表相同，因为杯子是盛酒的。“喝”之所以表示使生命充满它们，是因为这话是对那些照着唯信称义的教义生活之人说的(参看AR 634节)。在诗篇，“掺杂(或调和)的酒”和“掺杂(或搀杂)”表示对真理的歪曲：
耶和华手里有杯，那酒被调和，满了搀杂的料，祂倒出来，地上的恶人必都喝。(诗篇75:8)
在圣言的许多地方，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒、忿怒等)”，在这种情况下，“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假，因为那些处于邪恶的人发“烈怒”，而那些处于虚假的人处于“愤怒”；在圣言中，这两者都被归于耶和华，也就是被归于主，但这是指人对主发烈怒和愤怒(参看AR 525节)。在圣言中，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒)”，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
耶和华在愤怒和烈怒中临到；在祂愤怒中发烈怒的日子，地必离其本位。(以赛亚书13:5, 9, 13)
又：
亚述，我怒气的棍，我要吩咐他攻击我所恼怒的百姓，(以赛亚书10:5-6)
耶利米书：
我要在怒气和愤怒中攻击你们。(耶利米书21:5)
以赛亚书：
耶和华向所有民族发烈怒，向他们的全军发愤怒。(以赛亚书34:2)
又：
耶和华必以愤怒和烈怒施行报应。(以赛亚书66:15)
又：
我要在烈怒中踹下众民，在我的愤怒中使他们喝醉。(以赛亚书63:6)
耶利米书：
我的怒气和我的愤怒必倾在这地方。(耶利米书7:20)
此外还有其它经文(如耶利米书33:5; 以西结书5:13; 申命记29:28)；有些经文提到“发烈怒(wrath of anger)”(如以赛亚书13:13; 诗篇78:49, 50; 申命记6:14, 15)。以赛亚书：
公义和力量惟独在乎耶和华，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)
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