史威登堡神学著作
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481.没有人会否认人在属世事务上具有自由意志，但这是他在属灵事务上具有自由意志的结果。因为如前所述，主从更高或更内层以神性的良善与真理流入每个人，由此将完全不同于动物的生命气息送入人内，赋予他接受圣善与圣真，并照之而行的能力和意愿，主从不将这一切从任何人那里拿走。由此可知，主的意愿一直都是:人当接受真理，行出良善，从而变得属灵，因他为此而生。若没有在属灵之事上的自由意志，那么人要变得属灵，就和骆驼穿过针眼，或摘天上的星星一样不可能。
我的亲身经历表明，理解并意愿真理的能力被赐予每个人，甚至魔鬼，从未被取走。有一次，一个地狱灵被带到灵人界，在此接受天使的询问，以查看他能否理解他们对他说的话；这些话都是关于神的属灵观念。他回答说，他能理解。当问他为何不接受这类观念时，他声称他不喜欢，所以不愿接受它们。然后，他被告知，他原本能有如此愿望。他闻言十分诧异，声称做不到。于是，天使将因其名声的骄傲及其快乐充满他的理解。一感受到这一切，他便渴望甚至热爱这些观念。可他很快就被带回到以前的状态，就是抢劫、奸淫和诽谤邻舍的状态，这时，他再不能理解这些观念，因为他不愿这么做。由此清楚可知，正是在属灵之事上的自由意志使得人成为人；如果没有这自由意志，人就成了木头、石块，或罗得之妻所化的盐柱。
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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