史威登堡神学著作
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480.有无数细节可以证明:人在属灵的事上和在属世的事上一样享有自由意志。若愿意，让每个人问问自己，他能不能一天七十次，或一周三百次来思想神、主、圣灵和神性的事，也就是所谓的教会属灵之事。也让他看看，若有某种乐趣，甚至某种渴望促使他这样思想（无论他有没有信仰），那么他会有强迫的感觉吗？也请自我测试一下，无论目前你在哪种情况下，或交谈，或向神祷告、讲道，甚或聆听，如果没有自由意志，你能否思考任何事。自由意志岂不是这些行为中最重要的特征？实际上，若没有自由意志，在一切细节，甚至最微小的细节上，你都和雕像一样无法呼吸；因为呼吸时刻随着思维和表达思维的言语而来。
与其说和雕像无异，毋宁说和动物无异；动物的呼吸仰赖其属世的自由意志，而人类的呼吸则仰赖他在属世和属灵之事上的自由意志，因为人不像动物那样生来获得能力。动物一出生，就具有伴随其属世之爱的一切观念，它们都是觅食和繁殖所必需的。然而，人生来没有任何先天观念，只有去认识、理解和变得智慧的能力，以及去爱自己爱世界、也爱邻爱神的倾向。因此，若人在意愿和思维的一切行为中丧失自由意志，我们便说，他和一尊雕像一样无法呼吸，与动物无异。
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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