史威登堡神学著作
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480.有无数细节可以证明:人在属灵的事上和在属世的事上一样享有自由意志。若愿意，让每个人问问自己，他能不能一天七十次，或一周三百次来思想神、主、圣灵和神性的事，也就是所谓的教会属灵之事。也让他看看，若有某种乐趣，甚至某种渴望促使他这样思想（无论他有没有信仰），那么他会有强迫的感觉吗？也请自我测试一下，无论目前你在哪种情况下，或交谈，或向神祷告、讲道，甚或聆听，如果没有自由意志，你能否思考任何事。自由意志岂不是这些行为中最重要的特征？实际上，若没有自由意志，在一切细节，甚至最微小的细节上，你都和雕像一样无法呼吸；因为呼吸时刻随着思维和表达思维的言语而来。
与其说和雕像无异，毋宁说和动物无异；动物的呼吸仰赖其属世的自由意志，而人类的呼吸则仰赖他在属世和属灵之事上的自由意志，因为人不像动物那样生来获得能力。动物一出生，就具有伴随其属世之爱的一切观念，它们都是觅食和繁殖所必需的。然而，人生来没有任何先天观念，只有去认识、理解和变得智慧的能力，以及去爱自己爱世界、也爱邻爱神的倾向。因此，若人在意愿和思维的一切行为中丧失自由意志，我们便说，他和一尊雕像一样无法呼吸，与动物无异。
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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