史威登堡神学著作
48.对此,我补充以下记事:
有一次,我与两位天使交谈,其中一位来自东方天堂,另一位来自南方天堂。当这些天使发觉我在沉思关于爱的智慧奥秘时,他们说:“难道你不知道我们世界的智慧竞赛?”我回答说:“尚不知道。”他们说,这样的智慧竞赛有很多,那些出于属灵情感热爱真理,因为它们是真理,还因为智慧通过它们来获得的人,收到特定信号后就聚集在一起,讨论并解决那些需要深刻理解的问题。然后,他们拉着我的手说:“跟我们来,你会看到和听到;今天会面的信号已经发出了。”我被带领穿过一片平原,来到一座小山上;看哪,山脚下有一条直达山顶的棕榈树大道。我们踏上这条大道并登高,在山顶看到一片小树林,在树木中间,抬高的地面形成一种剧院,在这个剧院里面有用各种颜色的小石头铺成的光滑地板,四面都摆好了椅子,上面坐着智慧的热爱者,剧院中央有一张桌子,上面放着一张密封的纸。
那些就座的人邀请我们坐到空座位上;但我回答说:“我只是被两位天使带到这里来看一看、听一听,就不坐了。”然后,两位天使来到地板中间的桌子旁,拆开纸上的封条,向就座的人宣读了写在纸上的智慧奥秘,他们现在要讨论并展开它们。这些奥秘是由第三层天堂的天使写下来并放在桌子上的。奥秘有三个:第一,人被造为的“神的形像”和“神的样式”分别是什么?第二,为什么人没有生在适合任何爱的知识中,而动物和鸟类,无论珍贵与否,或说无论最高级的,还是最低级的,都生在适合其一切爱的知识中?第三,“生命树”是什么意思,“善恶知识树”是什么意思,“吃”它们又是什么意思?下面写着:“把这三个问题的答案合成一个观点,写在一张新纸上,并放在桌子上,我们就会看见。如果这个观点看起来既平衡又正确,那么你们每个人都将获得智慧的奖品。”读完这些话,两位天使就撤离了,被提到他们的天堂。于是,那些就座的人开始讨论并展开摆在他们面前的奥秘,按这一顺序来发言:首先是坐在北边的人,然后是坐在西边的人,接着是坐在南边的人,最后是坐在东边的人。他们开始讨论第一个主题,即:人被造为的“神的形像”和“神的样式”分别是什么?首先,在所有人面前,从创世记中读了这些话:
我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人。神就照着自己的形像创造人,乃是照着神的形像造他。(创世记1:26, 27)
又:
当神创造人的日子,是照着神的样式造他的。(创世记5:1)
坐在北边的人首先发言说:“神的形像和神的样式就是神吹入人的两个生命,就是意愿的生命和理解力的生命;因为我们读到:
耶和华神将生命的气息吹进(亚当的)鼻孔,人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
这句话的意思似乎是说,对良善的意愿和对真理的感知,因而生命的灵魂被吹到他里面。由于生命被神吹到他里面,所以形像和样式表示在他里面来自爱和智慧,并来自公义和公平的完好或纯洁。”坐在西边的人同意这个观点,但补充说,由神吹进亚当的这种完好或纯洁的状态不断被吹进继亚当之后的每个人;但它在人里面,就像在一个接受的容器里面;人随着他成为一个容器而成为神的形像和样式。
后来,按顺序排第三的坐在南边的人说:“神的形像和神的样式是两种截然不同的事物,尽管在创造时在人里面是合一的;我们仿佛从一种内在之光中看到,人可能会毁坏神的形像,但不能毁坏神的样式。我们从以下事实中仿佛透过一层薄纱那样隐约窥见这一点,即:亚当在失去神的形像后仍保留了神的样式,因为诅咒之后,经上说:
看哪,那人已经像我们中的一个,知道善恶。(创世记3:22)
之后他被称为神的样式,但不再被称为神的形像(创世记5:1)。不过,让我们把这个问题留给坐在东边,因而处于更高的光中的同伴们,来说说什么才是神的形像,什么才是神的样式。”
一阵沉默之后,坐在东边的人起身仰望主,然后重新就坐,说,神的形像是接受神的一个容器;由于神是爱本身和智慧本身,所以神的形像就是人里面对来自神的爱和智慧的接受,或说是人向来自神的爱和智慧的敞开;而神的样式是仿佛爱和智慧在人里面,因而完全属于他自己的一个完美的样式和完全的表象。因为人只感觉他凭自己去爱,凭自己有智慧,或凭自己意愿良善、理解真理;而事实上,这一切一点也不来自他自己,而是来自神,或说他不是凭自己,而是靠着神做这些事。唯独神凭自己去爱,凭自己有智慧,因为神是爱本身和智慧本身。这种样式或表象,即:爱和智慧,或良善和真理在人里面,如同他自己的一样,就是那使人成为人,并使他能与神结合,从而活到永远的。由此可知,人之所以是人,是因为他能完全貌似凭自己意愿良善、理解真理,但又能知道并相信,他如此行是靠着神;正因他知道并相信这一点,所以神把祂的形像放在他里面;但如果人以为他如此行是靠自己,而不是靠神,神就不会把祂的形像放在他里面。”
说完这些话,对真理的爱所产生的热情鼓舞他们继续说:“除非人感觉爱和智慧是他自己的,否则他怎能接受任何爱和智慧,保留并传播它呢?除非人那一方有某种相互的东西来实现结合,否则怎么可能通过爱和智慧与神结合呢?因为没有相互性,结合是不可能的。结合的这种相互性就是人爱神,并貌似凭自己去做属于神的事,却又相信他靠着神而如此行。此外,除非人与永生神结合,否则他怎能活到永远呢?因此,除非人拥有这样式,否则人怎能成为人呢?”
所有人都同意这些话,并说:“让我们根据这些观点得出一个结论。”他们得出以下结论:“人是接受神的一个容器,神的容器就是神的形像;由于神是爱本身和智慧本身,所以人是接受爱和智慧的容器;这个容器只要接受神,就成为神的形像。此外,人因以下事实而为神的样式:他觉得来自神的事物在他里面,如同他自己的;然而,只有他承认他里面的爱和智慧,或良善和真理不是他自己的,也不是来自他,只在神里面,因而来自神,他才因这个样式而成为神的形像。”
之后,他们开始讨论第二个主题,为什么人没有生在适合任何爱的知识中,而动物和鸟类,无论珍贵与否,或说无论最高级的,还是最低级的,都生在适合其一切爱的知识中?首先,他们通过各种论据确认了这个命题的真实性,然后举例说,人没有生在任何知识中,甚至没有生在婚姻之爱的知识中。他们进行了调查,并从调查人员那里获悉:婴儿出于与生俱来的知识,甚至不认识母亲的乳房,而是通过被放在乳房前而从母亲或保姆那里学到这种知识;它只知道如何吮吸,而这也是它通过在母亲子宫内不断吮吸才知道的。后来,它不知道如何走路,也不知道如何将声音清晰表达为人类的话语,甚至不知道如何像动物一样通过声音表达它的爱之情感。此外,它不像动物那样知道什么样的食物适合自己,而是抓住凡它所遇到的东西,无论干净还是不干净,都送到嘴里。调查人员说,没有教导,人对性爱一无所知,少女和少男甚至也没有这种知识,直到他们被其他人教导。总之,人生来是纯肉体的东西,就像一条虫子,并继续是这样,除非他从其他人那里获得知识、理解和智慧。
此后,他们证实,动物,无论珍贵与否,或说无论最高级的,还是最低级的,如地上的走兽,空中的飞鸟,爬行动物,鱼类和昆虫,都生在适合其生命之爱的一切知识中,如生在与它们的营养、住所、性爱、繁殖和养育后代有关的一切知识中。他们通过回忆起在他们以前生活的自然界中所看到、听到和读到的奇妙事实来证实这一切,在自然界,动物是真实的,不是代表。这个命题的真实性被如此确立,或得到证明后,他们把心智转向对原因的调查和发现,以便通过这些原因,这个奥秘可以被展开解释,并变得清晰。他们都说,这些事只源于神性智慧,以便人可以成为人,动物可以成为动物;因此,人出生时的不完美变成他的完美,而兽出生时的完美是它的不完美。
然后,坐在北边的人开始表达他们的观点;他们说,人生来没有知识,是为了他能获得一切知识。然而,人若生在知识中,就不能获得其它知识,只能获得他与生俱来的知识,也不能将任何知识变成他自己的。他们通过以下对比说明了这一点:人出生时,就像没有播种的土地,但这土地能接受所有种子,使它们生长并结出果实。而动物就像已经播种,并长满青草和草本的土地,除了早已播种的种子外,这土地不能接受其它种子,即便接受,也会窒息它们。因此,人需要很多年才能成熟,在此期间,他能像土地那样被耕种,可以说长出各种各样的谷物、鲜花和树木,而动物几年内就会成熟,在此期间,除了它与生俱来的东西外,它不能被改进,或说不能被培育出任何东西。”
坐在西边的人接着发言说:“人不像动物那样生来就具有知识,而是生来就具有一种能力和倾向,即认识的能力和爱的倾向。此外,人生来就具有爱的能力,不仅能爱属于自我和世界的东西,也能爱属于神和天堂的东西。因此,人出生时只是一个器官,只通过外在感官过着一种模糊或不确定的生活,没有内在感官,以便他的生命可以逐步发展,首先成为一个属世人,然后成为一个理性人,最后成为一个属灵人。如果他像动物一样生在知识和爱中,那么这将是不可能的。因为与生俱来的知识和爱之情感会限制这种发展,而仅仅与生俱来的能力和倾向不会限制它,这样人就能在知识、聪明和智慧上被完善到永恒。
坐在南边的人接着发表他们的观点,说:“对人来说,从自己那里获得任何知识是不可能的,他因没有与生俱来的知识,所以只能从其他人那里获得它。此外,人因不能从自己那里获得任何知识,故也不能获得任何爱,因为没有知识,就没有爱,知识和爱是不可分割的伴侣,就像意愿和理解力,或情感和思维,甚至本质和形式一样不可分割。因此,随着人从其他人那里获得知识,爱就作为伴侣与这知识结合。能使自身结合的最普遍的爱就是对认识的爱,之后是对理解和变得智慧的爱。只有人才有这些爱,动物则没有;它们是从神那里流入的。
“我们同意我们西边的同伴,即:人没有生在任何爱中,因而没有生在任何知识中,只生在爱的倾向中,从而生在接受知识的能力中,但他不是从他自己那里,而是从其他人那里,也就是说,通过其他人获得知识的。我们说‘通过其他人’,是因为其他人也不是从他们自己那里获得任何东西的,从源头上说,都是从神那里获得的。我们也同意我们北边的同伴,即:人出生时就像没有播种的土地,但这土地可以种下各种各样的种子,无论好坏。这就是为何人因土地(humus)而被称为人(homo),因亚当(adamah,意思是土地)而被称为亚当(Adam,希伯来语为人)。对此,我们要补充的是,动物生在属世之爱中,并从这些属世之爱而生在相对应的知识中。然而,它们所拥有的知识不能使它们去认识或学习、思考、理解,或变得智慧;但它们被它们的爱所驱使,或说它们的爱把它们引向这些知识,几乎就像盲人被狗带着穿过街道一样,因为就理解力而言,动物是瞎的;更确切地说,动物就像梦游的人,无论做什么,都是出于盲目的知识来做的,而它们的理解力仍在沉睡。”
最后坐在东边的人发言说:“我们同意我们的弟兄们所说的,即:人从自己那里什么都不知道,只能从其他人那里并通过其他人获得知识,以便他可以认识到并承认,他的一切知识、理解和智慧都来自神;否则,人不能从神而生而养,并成为祂的形像和样式。事实上,人成为神的形像,是因为他承认并相信,他从神那里所接受,并继续接受的一切爱与仁之良善,并一切智慧与信仰之真理都来自主,没有任何东西是来自他自己的;而他是主的样式,是因为他感觉这些良善和真理在他自己里面,就好像它们来自他自己。他之所以有这种感觉,是因为他没有生在知识中,而是获得它们;他所获得的东西在他看来,似乎来自他自己。此外,这种感觉也是神赋予他的,以便他可以成为一个人,而不是一个动物,因为正是通过人貌似凭自己意愿、思考、爱、认识、理解并变得智慧,他才获得知识,并把它们提升为聪明,又通过运用它们而把它们转化为智慧。通过这种方式,神将人与祂自己结合,人则将他自己与神结合。除非神规定,人生在完全的无知中,否则这是不可能的。”
这些话说完后,所有人都希望从讨论的要点中得出一个结论,并得出如下结论:“人没有生在知识中,是为了他可以获得一切知识,进而获得聪明,再通过聪明获得智慧。他没有生在爱中,是为了他可以通过聪明地运用知识来获得一切爱,尤其是为了他可以通过对邻之爱来获得对神之爱,从而与神结合,由此成为一个人,并活到永远。”
随即他们拿起那张纸,宣读了第三个讨论的主题,即:“生命树”、“善恶知识树”,以及“吃”它们分别表示什么?他们都要求坐在东边的人解释这个奥秘,因为它是一个异常困难、需要更深理解的问题,而来自东方的人处于火热的光,也就是说,处于爱的智慧,“伊甸园”就是指这智慧,伊甸园里栽了这两棵树。他们回答说:“我们会表达我们的观点;但正如人不是从自己那里获得任何东西,而是从神那里获得一切,我们会从神那里说话,但仍貌似凭我们自己而从我们自己那里说话。”他们接着说:“树表示人,它的果实表示生活的良善;因此,生命树表示人从神那里活着;由于爱和智慧,或仁爱和信仰,或良善和真理,构成人里面神的生命,所以生命树表示一个从神那里而在自己里面拥有这些事物或品质,因而拥有永生的人。被赐予来吃的生命树(启示录2:7; 22:2, 14中提到)具有相同的含义。
善恶知识树表示一个相信他从自己那里,而不是从神那里活着;因此,爱和智慧,或仁爱和信仰,也就是良善和真理,不属于人里面的神,而是属于他自己的人;他之所以相信这一点,是因为人在一切样式和表象上都貌似从他自己那里思考、意愿、说话和行动;由于人据此说服自己相信他自己就是神,所以蛇说:
神知道,你们吃那棵树上的果子的日子,你们的眼睛就开了,你们便如神一样知道善恶。(创世记3:5)
“吃这些树表示接受和占有或内化;吃生命树表示接受永生,吃善恶知识树表示接受诅咒或永恒的死亡。蛇是指在自我之爱和自我聪明的骄傲方面的魔鬼。自我之爱是这棵树的拥有者,而那些处于这爱的骄傲之人就是这样的树。因此,相信亚当从自己那里有智慧并行善,并且这是他的完好状态,是一个巨大的错误;而事实上,亚当自己就因这样相信而受到诅咒;这就是吃善恶知识树所表示的;这就是为何那时他从他所享有的完好状态中堕落了,而他拥有这种完好的状态,正是因为他相信,他是从神那里,根本不是从他自己那里而有智慧并行善的,这就是他吃生命树的意思。当主在世时,唯独祂从自己那里有智慧,并从自己那里行善,因为神性本身自祂出生时就在祂里面,并且是祂的;因此,祂凭自己的能力成为救赎主和救主。”
他们从这些要点中得出这样的结论:“生命树、善恶知识树和吃它们是指人的生命就是他里面的神,当神在他里面时,他就拥有天堂和永生;而人的死亡就是被说服并相信,他的生命不是神,而是他自己,如此相信会带来地狱和永死,即诅咒。”
此后,他们看了看天使们留在桌子上的那张纸,看到上面写着:“把这三个结论合成一个观点,或一个总体的结论。”他们就把它们合起来,发现这三个结论形成一个连贯的系列;这个系列或观点如下:“人被如此创造,是为了能从神那里接受爱和智慧,而在一切样式或表象上,却是貌似从他自己那里接受的,这是为了接受和结合;这就是为何人没有生在任何爱中,也没有生在任何知识中,甚至没有生在从自己那里去爱并变得智慧的任何能力中。因此,他若将一切爱之良善和一切信之真理,或智慧之真理,都归于神,就会成为活人;但他若将它们都归于自己,就会成为死人。”他们将这个观点或结论写在一张新纸上,放在桌子上;看哪,天使们立刻出现在亮云中,并把这张纸带到天堂。当这张纸在那里被宣读时,就座的人从天上听到这些话:“做得好,做得好,做得好。”很快,只见一位天使可以说从天上飞来,他的脚上好像有两个翅膀,太阳穴有两个翅膀;他带来了奖品,即长袍、帽子和月桂花环。他降下来,将蛋白石色长袍给了坐在北边的人,将朱红色长袍给了坐在西边的人,将帽子给了坐在南边的人,帽子的边缘饰有金子和珍珠的带子,左边的帽顶饰有花形钻石;而他将叶子间镶嵌着红宝石和蓝宝石的月桂花环给了坐在东边的人。所有参与智慧竞赛的人都装饰上这些奖品,欢欢喜喜地回家了。
401a.“日头变黑像毛布,月亮变得像血”表示一切爱之良善都被分离,一切信之真理由此都被歪曲。这从“日头”、“变黑像毛布”、“月亮”、“像血”的含义清楚可知。“日头”在至高意义上是指神性之爱方面的主,因而对人来说是指来自主的对主之爱的良善(对此,我们稍后会提到);“变黑像毛布”是指分离,“黑”论及黑暗,因而论及凭任何光都不显现之物。经上之所以说“像毛布”,是因为它表示人的感官层,感官层是属世层的最低层,因而在内层周围,它在内层引发黑暗。人有两种心智,一种属灵心智和一种属世心智;属灵心智从天堂之光来思考和感知,而属世心智从世界之光来思考和感知;人从后者拥有被称为属世之光的光。这属世心智就是那被称为属世人的,而属灵心智是那被称为属灵人的。属世心智因在属灵心智之下或之外,故也在属灵心智的周围,因为它在各个方面包裹属灵心智;因此,它被称为“毛布”或“多毛的”;事实上,当属灵心智,也就是较高和内层心智关闭时,属世心智,也就是较低和外层心智,在天堂和教会的一切事物上就处于黑暗之中;因为属世心智所拥有,并构成其聪明的一切光都来自他的属灵心智的光,这光是天堂之光。感官层,也就是属世层的终端,在天堂之光中显得毛茸茸的;由此可知,“毛发”表示属世人的终端,也就是感官层(参看《属天的奥秘》,3301, 5247, 5569–5573节)。说这些事是为了叫人们可以知道,为何经上说“日头变黑像毛布”。
“月亮”是指属灵真理,属灵真理被称为信之真理(对此,我们稍后会提到);“像血”是指真理被歪曲;因为“血”在真正意义上表示神性真理,在反面意义上表示向神性真理所施的暴行,因而表示被歪曲的神性真理,这就是“血”在圣言中的含义(参看AE 329f节);这清楚表明,“月亮变得像血”表示什么。“日头”表示神性之爱方面的主,因而对人来说,表示来自主的对主之爱的良善,“月亮”表示属灵真理,是因为主在属天天使的天堂显为一轮太阳,在属灵天使的天堂显为一轮月亮。祂显为一轮太阳是由于祂的神性之爱,因为神性之爱显为一团火,天堂里的天使从这火获得他们的热;因此,在圣言中,属天和属灵的“火”表示爱。主显为一轮月亮是由于来自那太阳的光,因为月亮从那太阳获得她的光,天上的光是神性真理;因此,在圣言中,“光”表示神性真理。关于天堂里的太阳和月亮,以及由此而来的热和光,可参看《天堂与地狱》(116–140节)。
401b.在圣言中,“日头或太阳”表示神性之爱方面的主,对人来说表示对主之爱的良善,“月亮”表示属灵的神性真理方面的主,这一点从以下经文明显看出来。马太福音:
当耶稣在彼得,雅各和约翰面前变了形像时,祂的脸面明亮如日头,衣裳如光。(马太福音17:1–2)
由于那时主在祂的神性中显现,所以祂的脸“如日头”,祂的衣裳“如光”,因“脸”对应于爱,“衣裳”对应于真理;“祂的脸面明亮如日头”,是因为神性之爱在祂里面,“祂的衣裳如光”,是因为神性真理来自祂;事实上,天堂之光是从显为太阳的主发出的神性真理。“脸”当论及主时,表示爱和一切良善(可参看《属天的奥秘》,5585, 9306, 9546, 9888节);“衣服”当论及主时,表示神性真理(参看AE 64, 195c节)。在天堂,当主在天使面前呈现祂自己时,祂以同样的方式出现在天使面前;但那时祂出现在太阳之外。因此,当约翰在灵里时,他以同样的方式看见主;这清楚可见于启示录,在那里,经上说:
人子的脸像日头满有力地发光。(启示录1:16)
显然,被看到的,是主(参看AE 63节)。
同样,当主作为一位天使被约翰看到时,经上记着说:
我看见一位大力的天使,从天降下,披着云彩,头上有彩虹,脸面像日头。(启示录10:1)
在圣言中,“天使或使者”在灵义上并非表示天使或使者,而是表示来自主的某种神性事物,因为从他们身上显现的神性不属于他们,而是属于与他们同在的主。他们所说充满智慧的神性真理也是如此,他们不是从自己,而是从主说的,因为他们是人,人从主拥有智慧和聪明。这清楚表明,在圣言中,“天使或使者”表示主,那时祂也显为一轮太阳。在圣言中,“天使或使者”表示来自主的某种神性事物(参看《属天的奥秘》,1925, 2821, 3039, 4085, 6280, 8192节);这就是为何在圣言中,天使或使者被称为神(AC 4295, 4402, 7268, 7873, 8301, 8192节)。
因此,当教会表现为一个妇人时,太阳也在她周围出现;对此,启示录上如此记着说:
天上出现了一个大兆头:有一个妇人被太阳围绕,脚踏月亮,头戴十二颗星的冠冕。(启示录12:1)
“妇人”在此表示教会,这一点可见于下文给出的解释。“妇人或女人”表示教会(参看《属天的奥秘》,252—253, 749, 770节)。由于教会来自主,所以她被看到被太阳围绕。下文给出的解释还将说明“脚踏月亮,头戴十二颗星的冠冕”表示什么。
因此,大卫说:
以色列的神、以色列的磐石晓谕我说,好像日出时的晨光,无云的清晨,雨后的晴光。(撒母耳记下23:3–4)
此处“以色列的神”和“以色列的磐石”表示教会和其中的神性真理方面的主,“以色列的神”表示教会方面的主,“以色列的磐石”表示其中的神性真理方面的主;由于主是天使天堂的太阳,从祂发出的神性真理就是那天堂的光,所以论到祂所说的神性,也就是神性真理,经上说它“好像日出时的晨光”;由于这神性真理是纯粹的,从祂的神性之爱发出,所以经上补充说“无云的清晨,雨后的晴光”,因光或从祂发出的神性真理的光辉来自神性之爱;“雨后”表示传给并接受之后,因为那时它的光辉与它被传给并接受它的天使和世人同在。“以色列的磐石”和“以色列的石头”表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,6426, 8581, 10580节);“光”是指从显为太阳的主发出、因而出于祂的神性之爱的神性真理(参看《天堂与地狱》,126–140节)。
同样,在士师记,经上论到那些爱耶和华的人说:
愿爱祂的人如日头在祂的大能中出现。(士师记5:31)
在圣言中,“耶和华”表示神性之爱的神性良善方面的主,对此,可参看《属天的奥秘》(1736, 2921, 3035, 5041, 6303, 6281, 8864, 9315, 9373, 10146节)。论到那些爱祂的人,经上说“如日头在祂的大能中出现”,这句话表示主在他们里面的神性之爱。关于他们,经上在马太福音中还说,他们必发光如日头:
义人在我父的国里,要发出光来,像太阳一样。(马太福音13:43)
在圣言中,那些爱主,也就是出于爱行祂诫命的人被称为“义人”;他们脸上发出灿烂的光,像太阳的光一样,因为主的神性之爱传给他们,并被他们接受,主由此在他们中间,也就是在他们的内层,这些内层就表现在脸上。那些处于对主之爱的良善之人被称为“义人”(参看AE 204b节)。
诗篇:
祂的种必存到永远,祂的宝座在我面前如日头,又如月亮永远坚立,如云中信实的见证。(诗篇89:36–37)
这些话论及主,以及祂的天堂和教会,因为此处字义所论述的“大卫”表示主(参看AE 205节);“祂的种必存到永远”表示神性真理,也表示那些接受它的人;“祂的宝座在我面前如日头”表示主的天堂和教会,它们处于属天之爱,也就是爱之良善;“如月亮永远坚立的宝座”表示处于属灵良善,也就是神性真理的天堂和教会;“云中信实的见证”表示字义上的圣言,它被称为“见证”,是因为它作见证,“云”表示圣言的字义。
又:
他们必因太阳,在月亮面前代代敬畏你。在祂的日子,义人要发旺,大有平安,直到月亮不在。祂的名要存到永远;祂在太阳面前必持有儿子之名;所有民族都要因祂被祝福。(诗篇72:5, 7, 17)
这些话也论及主,因为这一整章诗篇论述了祂;由于主在天堂向那些在祂属天国度的人显为一轮太阳,向那些在祂属灵国度的人显为一轮月亮,所以经上说:“他们要与太阳,在月亮面前代代敬畏你。”“在那日,义人要发旺,大有平安,直到月亮不在”表示那些处于对主之爱的人将处于源于那良善的真理,因为对那些在属天国度,也就是处于对主之爱的人来说,真理被植入;那些处于爱之良善的人被称为“义人”,“平安”论及那良善。但为叫人们可以知道当如何理解这句话,即“直到月亮不在”,应当告知。在天堂,从显为太阳的主发出的光不同于从显为月亮的主发出的光,如同在世上,白天的阳光不同于夜间的月光;同样,那些处于天堂太阳的光之人的聪明不同于那些处于那里月亮的光之人的聪明;因此,那些处于那里的太阳之光的人处于纯粹的神性真理;而那些处于那里的月亮之光的人则未处于纯粹的神性真理,因为他们处于许多虚假,他们所拥有的这些虚假源于未理解的圣言字义,在他们看来却像真理。由此可见,“直到月亮不在”表示直到他们那里不再有看似真理的虚假,而是有与爱之良善构成一体的纯粹真理。然而,要知道,那些在天堂处于月光之人的虚假是没有邪恶在里面的虚假;因此,这些虚假被主接受,仿佛它们是真理(关于这些虚假,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,21节)。因此,这就是“直到月亮不在”所表示的,也就是说,是对那些由“义人”来表示、大有平安的人来说的。但这些话在至高意义上表示在其神性人身方面的主,这人身必成为神性之爱的神性良善,所以经上也补充说,“祂在太阳面前必持有儿子之名”,“儿子”表示主的神性人身。由于“民族”表示所有处于良善,或从主接受爱之良善的人,所以经上说:“所有民族都要因祂被祝福。”“民族”表示那些处于良善的人,“人民或百姓”表示那些处于真理的人(可参看AE 331节)。
401c.以赛亚书:
在大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候,各高山各高冈上必有溪河水流。月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:25–26)
这些话论及最后的审判,最后的审判由“大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候”来表示,“倒塌的塔楼”表示那些处于邪恶和由此而来的虚假之人,尤表那些喜欢通过教会的神圣事物来统治的人(参看《最后的审判》,56, 58节)。“各高山各高冈上必有溪河水流”表示那时,那些处于对主之爱和对邻之仁的人必被准许理解真理。在高山上的人是指那些处于对主之爱的良善之人,“高山”表示那良善;在高冈上的人是指那些处于对邻之仁的良善之人,“(山)冈”(或小山)表示那良善;“溪河水流”表示来自真理的聪明。“月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样”表示那时在主的属灵国度必有真理,就像以前在属天国度有真理一样,那时属天国度的真理必成为爱之良善;因为“光”表示从主发出的神性真理,“月光”表示属灵国度的神性真理,“日光”表示属天国度的神性真理;“七倍”表示完全和完美,当真理变成良善,或形式上的良善时,它就是完全和完美的。显然,这不是指地上的太阳和月亮,而是指天堂的太阳和月亮。要知道,当最后的审判发生时,主以比其它时候大得多的灿烂和辉煌出现在天堂,这是因为那时,那里的天使必得到更强有力的保卫;因为那时,与天使的外层拥有联系的较低事物处于一种混乱状态。这就是为何当此处论述最后的审判时,经上说:“月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。”因此,经上还说“各高山各高冈上必有溪河水流”,这句话表示对那些在更高的山和更高的冈上的人来说,大量的聪明,因为那时审判就发生在低较的山和冈上。主向那些在祂属天国度的人显为一轮太阳,向那些在祂属灵国度的人显为一轮月亮(参看《天堂与地狱》,116–125节);来自他们的光就是神性真理(HH 127–140节)。
同一先知书:
你的日头不再下落,你的月亮也不退缩;因为耶和华必作你永远的光,你悲哀的日子也必满足。(以赛亚书60:20)
此处论述了主,以及新天和新地,也就是祂将要建立的教会。“你的日头不再下落,你的月亮也不退缩”表示对那些在该教会的人来说,对主之爱的良善和对邻之仁的良善必不灭亡;因为主向那些处于爱之良善的人显为一轮太阳,向那些处于源于对邻之仁的良善的真理之人显为一轮月亮;因此,“你的日头”表示对主之爱的良善,“你的月亮”表示仁之良善,该良善本质上是源于良善的真理。“耶和华必作你永远的光,你悲哀的日子也必满足”表示他们必继续处于源于爱之良善的真理和源于仁之良善的真理,直到永远,“永远的光”论及那些处于对主之爱的良善之人,“悲哀的日子满足”论及那些处于对邻之仁的良善,或源于良善的真理之人;因为对那些属于古代教会的人来说,“悲哀或哀悼”代表由于真理和良善的丧失或毁灭而引起的悲伤;“满足”表示结束,因此,他们将处于源于良善的真理。由此明显可知,“日头变黑像毛布,月亮变得像血”表示什么,即对主之爱的良善被分离,因此真理被歪曲。
以下经文几乎所表相同。以赛亚书:
看哪,耶和华的日子临到,必有残忍、愤恨、怒气发热,使这地荒废;祂必从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光;日头一出,就变黑暗,月亮也不放光。我必因邪恶察罚世界,因罪孽察罚恶人。(以赛亚书13:9–11)
“耶和华的日子,残忍、愤恨、怒气发热或烈怒”表示最后审判之日;“天上的众星群宿都不发光;日头一出,就变黑暗,月亮也不放光”表示良善和真理的知识或认知,以及对主之爱的良善、因而被称为信之真理的真理已经灭亡;“众星”表示良善的知识,“群宿”表示真理的知识,“日头”表示对主之爱的良善,“月亮”表示对邻之仁的良善,该良善本质上是源于良善的真理,被称为信之真理。经上说“日头一出,就变黑暗,月亮也不放光”,意思并不是说在天使天堂,太阳和月亮都变黑暗了,因为在那里,太阳始终灿烂,月亮始终辉煌;但在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前,良善和真理如此被模糊了;因此,经上是根据表象这样说的,因为那些处于邪恶和由此而来的虚假之人转身离开了爱与仁之良善,从而离开了主,然后他们只意愿邪恶,只思想虚假,那些不意愿和思想别的之人在诸如属于天堂和教会的那类事物上只看到幽暗和黑暗。由于那些“日头变黑暗,月亮也不放光”的人表示这些人,所以经上说“使这地荒废;祂必从其中除灭罪人”,后来又说“我必因邪恶察罚世界,因罪孽察罚恶人”,“地”和“世界”表示教会,“使它荒废”表示不再有任何良善,“因邪恶察罚世界,因罪孽察罚恶人”表示最后的审判。
以西结书:
我将你扑灭的时候,要把天遮蔽,使众星昏暗;以密云遮住太阳,月亮也不放光;我必使天上所有的发光体都在你以上变为昏暗,使你的地上黑暗。(以西结书32:7–8)
这些话论及埃及法老王,他在此表示与属灵人分离的属世人;这属世人当被分离时,在天堂和教会的一切事物上就都完全处于幽暗和黑暗,它被分离到何等程度,就否认它们到何等程度;事实上,在这类事物上,属世人从自己什么也看不见,只能通过属灵人从主那里看见,因为属世人在世界的热和光中,而属灵人在天堂的热和光中。由此清楚可知,此处的细节表示什么,即:“我将你扑灭的时候,要把天遮蔽”表示处于天堂之光的内层;“使众星昏暗”表示良善和真理的知识;“以密云遮住太阳”表示对主之爱的良善;“月亮也不放光”表示对邻之仁的良善和由此而来的信之真理;“ 我必使所有的发光体都在你以上变为昏暗”表示所有真理;“使你的地上黑暗”表示虚假。
约珥书:
耶和华的日子来到。一个黑暗、幽冥的日子,一个密云、乌黑的日子。地在祂面前颤抖;日月昏暗,星辰收回其光辉。(约珥书2:1–2, 10)
又:
日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:31)
又:
耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗,星星收回其光辉。(约珥书3:14–15)
福音书:
那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)
启示录:
第四位天使吹号,日头的第三部分,月亮的第三部分,星辰的第三部分,都被击打,以致它们的第三部分黑暗了,白昼的第三部分没有光,黑夜也是这样。(启示录8:12)
又:
便有烟从无底坑里往上冒,好像大火炉的烟;日头和天空,都因这烟昏暗了。(启示录9:2)
从前面所说的清楚可知,在这些经文中,“日月昏暗和黑暗”表示不再有任何良善或任何真理;因此,不再进一步解释它们了。
401d.由于“日头昏暗”表示这些事物,所以当主在十字架上时,太阳就昏暗了,因祂被那时在犹太人当中的教会完全弃绝了;因此,犹太人处于浓密的黑暗或虚假。在路加福音,经上是如此描述这一点的:
在第六时辰(希腊时辰,大约中午十二点),黑暗来到全地,直到第九时辰(希腊时辰,下午三点),因为日头变黑了。(路加福音23:44–45)
这事的发生是一个迹象和标志,表明主遭到否认,因此那些属于教会的人中间没有了良善和真理;事实上,在他们中间,来自天堂的一切迹象都代表并表示诸如属于教会的那类事物,因为他们中间的教会是一个代表性教会,或由诸如外在上代表、因而表示教会的内在事物的那类事物构成。“黑暗来到全地”表示对那些属于教会的人来说,除了邪恶之虚假外,什么都没有了,“全地”表示整个教会,“黑暗”表示虚假;它持续了三个小时,即“从第六时辰到第九时辰”,表示只剩下纯粹的虚假,没有任何真理,因为“三”表示完全、整个和全部,“六”和“九”表示整体上的一切事物,在此表示虚假和邪恶;由于他们中间有虚假和邪恶,因主遭到了否认,所以经上说:“黑暗来到,日头变黑了。”变模糊的“日头”表示主,当虚假在教会如此盛行,以至于主不被承认,邪恶如此盛行,以至于主被钉在十字架上时,就说祂变“模糊了”。圣言所记载的一切,无论总体还是细节,都具有含义(可参看AE 64, 83节, 195c节末尾)。
弥迦书:
论到使百姓犯错的先知,耶和华说,你们必遭遇黑夜,而不是异象;又必遭遇幽暗,而不是占卜;日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:5–6)
至于这些话在灵义上表示什么,可参看前文(AE 372a节),那里解释了它们。阿摩司书:
到那日,我必使日头在午间落下,使地在光明的白昼黑暗。(阿摩司书8:9)
这些话表示在圣言(从圣言才能知道良善和真理)所在的教会,除了邪恶和虚假外,什么都没有了。“使日头落下,使地黑暗”表示生活的邪恶和教会中的教义之虚假;因为“日头升起”表示爱之良善,也就是生活的良善,“日头落下”表示爱之邪恶,也就是生活的邪恶;“地的黑暗”表示由此而来的教义之虚假,“黑暗”表示虚假,“地”表示教会;“午间”和“光明的白昼”表示当那里可能有良善和真理的知识,因为他们有圣言时;“(正)午”表示有良善的知识的地方,“光明的白昼”表示有真理的知识的地方。它们来自圣言,因为后者论述的是圣言所在的教会。
哈巴谷书:
诸山动摇;众水泛滥而过;日月都停在原处;你的箭在光中射出,你枪的闪电在光辉中发出。(哈巴谷书3:10–11)
这一章论述了主的降临和那时祂所完成的最后审判;“诸山动摇;众水泛滥而过”表示那些处于对自我和世界的爱之人因他们被允许进入的邪恶之虚假而遭弃绝;“诸山”表示对自我和世界的爱,“众水泛滥”表示沉浸于来自这些爱的虚假;“水”表示虚假,“泛滥”表示沉浸。“你的箭在光中射出,你枪的闪电在光辉中发出”表示处于这种状态的人看不见纯正的真理和良善,取而代之的是幻想或愚昧的真理和良善,这些真理和良善本身是虚假和邪恶;“箭”或“闪电”表示幻想或愚昧的真理,这些真理本身是虚假,“枪的闪电”表示幻想或愚昧的良善,这些良善本身是虚假之邪恶。此外,当最后的审判发生时,对那些处于来自对自我和世界的爱之虚假的人来说,这些迹象就出现在灵界,这些人被弃绝了。
由于在这个预言中,经上说“日月都停在原处”,所以还要解释一下“日头停在基遍;月亮止在亚雅仑谷”是什么意思;对此,在约书亚记,经上如此记着说:
约书亚就对耶和华说,在以色列人眼前说,日头啊,你要停在基遍;月亮啊,你要止在亚雅仑谷;于是日头停住,月亮止住,直到民族向敌人报仇。这事岂不是写在义士书上吗?日头停住在天中间,不急速下落,约有一整天。(约书亚记10:12–13)
经上说,日头停在基遍;月亮止在亚雅仑谷,表示教会在一切良善和真理上都完全荒废了,因为那时,有一场战斗正在与耶路撒冷的王和亚摩利人的诸王进行;“耶路撒冷的王”表示被虚假完全荒废的教会真理,“亚摩利人的诸王”表示被邪恶荒废的教会良善;因此,这些王被冰雹击打,冰雹表示可怕的邪恶之虚假。经上说,日月都停在原处,也就是停在以色列人面前,好叫他们可以看见他们的敌人;但这是预言,尽管它作为历史被告知,这一点从经上说“这事岂不是写在义士书上吗”的事实明显看出来,义士书(圣经上或译为雅煞珥书)是一本预言书,它们就取自这本书;因此,经上正是根据这本书说“直到民族向敌人报仇”,不是直到以色列人向敌人报仇,“民族”这个词被预言性地使用。这一点也可从以下事实明显看出来:如果这个奇迹完全以这种方式发生,那么圣言的整个性质就颠倒了;圣言中的其它奇迹则不是这种情况。因此,为叫人们可以知道这话是预言地说的,经上补充说:“这事岂不是写在义士书上吗?”然而,毫无疑问,有天堂来的光赐给他们,就是像阳光一样的基遍的光,像月光一样的亚雅仑谷的光。
耶利米书:
生过七个的妇人必衰弱,呼出她的灵魂;尚在白昼,她的日头就必落下,它必抱愧蒙羞;他们余剩的人,我必在他们的仇敌面前交给剑。(耶利米书15:9)
“生过七个的妇人必衰弱,呼出她的灵魂”表示被赐予圣言和由此而来的一切真理的教会即将灭亡;“生七个”表示被赋予教会的一切真理(如在撒母耳记上2:5;参看AE 257节)。“尚在白昼,她的日头就必落下”表示教会的良善即将灭亡,尽管教会拥有圣言,可以通过圣言处于光;“它,即日头,必抱愧蒙羞”表示因为良善和真理不被接受,被接受的是邪恶和虚假,这也可从以赛亚书接下来的经文明显看出来;“他们余剩的人,我必在他们的仇敌面前交给剑”表示一切余剩的良善和真理都将因源于邪恶的虚假而灭亡;“余剩的人”表示剩下的所有人;“交给剑”表示因虚假而灭亡;“仇敌”表示邪恶。
以赛亚书:
耶和华必察罚在高处的高处众军,在地上的地上列王。那时,月亮要蒙羞,日头要惭愧。(以赛亚书24:21, 23)
“察罚”表示摧毁,因为当那些处于邪恶和由此而来的虚假之人被摧毁时,察罚先于审判发生;“在高处的高处众军”表示来自自我之爱的一切邪恶,“众军或万象”表示一切邪恶;“地上列王”表示各种虚假,“地”表示教会。这清楚表明,“耶和华必察罚在高处的高处众军,在地上的地上列王”表示什么。经上之所以说“在高处的高处众军”,是因为那些处于自我之爱的人在灵界就寻求高处;“那时,月亮要蒙羞,日头要惭愧”表示不再有对神性真理和神性良善的任何接受,“月亮”和“日头”表示信之真理和爱之良善,当它们不再被接受,取代它们被接受的是虚假和邪恶时,就说这些“蒙羞,惭愧”。
诗篇:
耶和华用智慧造天,铺地在水以上,造成大光,造日头管白昼,造月亮星宿管黑夜,击杀埃及他们头生的,领以色列从他们中间出来。(诗篇136:5–11)
人若对圣言的灵义一无所知,必以为这些话只涉及出现在字义上的东西;然而,每个细节都涉及诸如属于天使智慧的那类事物,这些事物就是一切属天神性和属灵神性的事物。这些话描述了构成教会的教会之人的新造或重生;耶和华用智慧所造的“天”表示教会之人的内在事物,这些事物用一个词来称呼,就是属灵人,聪明就居于属灵人,他们的天也在那里。祂铺在水以上的“地”表示教会的外在事物,这些事物用一个词来称呼,就是属世人;经上说这地被“铺在水以上”,是因为其中有人藉以重生的真理,“水”表示真理;“大光,日头,月亮,星宿”表示爱之良善,源于这良善的真理,并良善和真理的知识或认知,“日头”表示爱之良善,“月亮”表示源于这良善的真理,“星宿”表示良善和真理的知识或认知。经上之所以说“造日头管白昼”,是因为“白昼”表示属灵人的光,属灵人从爱之良善拥有光照和感知;经上之所以说“造月亮星宿管黑夜”,是因为“黑夜”表示属世人的光,属世人的光相比属灵人的光,就好像夜间的月光和星光相比白天的日光。由于此处论述的是教会之人的重生,所以经上接着说:“祂击杀埃及他们头生的,领以色列从他们中间出来。”“埃及”表示属世人,就是它自出生以来的样子,即处于源于邪恶的纯粹虚假;“他们头生的”表示首要事物,“祂击杀埃及他们头生的”表示当人正在重生时,这些的毁灭;“以色列”表示属灵人;“领以色列从他们中间出来”表示打开属灵人,因而表示重生;因为主通过驱散属世人中源于邪恶的虚假,打开属灵人而使教会之人重生,并且主通过属灵之光,也就是神性真理实现这一切。
401e.创世记中的这些话表示类似事物:
神造了两个大光,大光管昼,小光管夜;又造众星。(创世记1:16)
这一章论述了构成上古教会之人的新造或重生,天地的创造在字义上描述了这种重生。耶利米书中的这些话也表示类似事物:
那使太阳白日发光,使星月有定例,黑夜发光的主耶和华如此说。(耶利米书31:35)
“星月的定例”表示在属世人中照着秩序的律法所做的一切。
诗篇:
耶和华的众天使啊,你们要赞美祂;祂的众天军啊,你们要赞美祂;日头、月亮啊,你们要赞美祂;放光的所有星辰啊,你们要赞美祂;天上的天啊,你们要赞美祂。(诗篇148:2–4)
“赞美耶和华”表示敬拜祂;“天使”表示那些处于来自爱之良善的神性真理之人,因为这些人是天使;“众天军”表示整体上的良善和真理;“日头、月亮”表示爱之良善和源于这良善的真理;“放光的星辰”表示源于良善的真理知识;“天上的天”表示内在和外在的良善和真理;由于人出于他从主那里所拥有的事物,因而出于他所拥有的良善和真理来敬拜主,人也凭它们而为人,所以经上对它们,即表示良善和真理的日月星辰说,它们“要赞美”,也就是敬拜耶和华。谁不知道日月星辰不会赞美,也就是敬拜?
摩西五经:
论到约瑟,他说,愿他的地蒙耶和华赐福,得天上的宝物、甘露,以及藏在下面的深渊,得日头出产的宝物,月月所产出的宝物。(申命记33:13–14)
这些话论及摩西对以色列众子的祝福;因为“约瑟”表示属灵–属天人,他们就是那些在属灵国度中为至高,因而首先与在主的属天国度的人联系的人。“他的地”表示那属灵国度,同样表示由这些人构成的教会。“天上的宝物、甘露,以及藏在下面的深渊”表示在内在人和外在人中的属灵–属天事物;“日头出产的宝物,月月所产出的宝物”表示从主的属天国度发出的一切事物和从祂的属灵国度发出的一切事物,因而表示良善和由此而来的真理。“日头”表示来自主的对主之爱的良善,这良善是那些在主的属天国度的人所拥有的良善,“它的出产”表示从它发出的一切事物。“月月所产出的”表示从主的属灵国度发出的一切事物,“月月”在此与“月亮”所表相同,即表示源于良善的真理,因为这个词在原文用于这两者。但现在所说的这一切对一个对天堂的两个国度,即属天国度和属灵国度,对它们通过居间物结合一无所知的人来说,必定显得模糊。不过,关于这两个国度和居间物,可参看《天堂与地狱》(20–28节)中的相关说明。
以赛亚书:
我要使你的太阳成为红宝石,使你的城门成为红玉石,使你一切的边界成为渴慕的石头。(以赛亚书54:12)
这些话论及教会之外的各民族或外邦人,主将要从他们当中建立一个新教会。“我要使你的太阳成为红宝石”表示良善将从爱之火而明亮,此处“太阳”表示爱的良善,“红宝石”表示如同从火而光辉。“使你的城门成为红玉石”表示真理将从良善而灿烂,“城门”表示引入的真理,尤表来自良善的教义,因为一切真正的教义真理都是从良善发出的,并属于良善或就是良善;“红玉石”表示它们来自良善的亮度;事实上,所有宝石都表示源于良善的真理,它们的颜色、亮度和火焰表明了源于良善的真理的品质。“使他们一切的边界成为渴慕的石头”表示属于属世人的真知识或科学真理将因良善而令人愉悦和快乐;“边界”与“根基”所表相同,这是属世人,因为属灵人的良善和真理都终止于属世人的事物中,“渴慕的石头”表示因良善而令人愉悦和快乐的真理;这些表示那些构成新教会的人将拥有的圣言的良善和真理,这些良善和真理就具有这种性质。“日头或太阳”表示爱之良善,这从它们被称为复数形式的“太阳”也明显看出来。
约伯记:
我何尝因我的财产丰富,我的手得的多而喜乐过?我何尝看见太阳发光,月亮皎洁而行?我的心何尝暗暗受迷惑,我的手亲吻我的口?(约伯记31:25–28)
这些话在灵义上表示他没有从自我那里为自己获得过聪明,没有因自己的聪明而将功德归于自己,也没有以它为荣耀;因为“我何尝因我的财产丰富,我的手得的多而喜乐过”表示他何尝因他拥有聪明,从自我为自己获得它而荣耀过?“财产”表示良善和真理的知识,聪明通过它们获得;“因我的手得的多”表示从自我获得;“我何尝看见太阳发光,月亮皎洁而行”表示拥有构成聪明的属灵真理,“光”和“月亮”表示属灵真理;“我的心何尝暗暗受迷惑,我的手亲吻我的口”表示因此,我何尝内心得荣耀?又何尝为自己索取它们?
马太福音:
使你们可以作我在天上的父的儿子;祂叫日头升起照恶人,也照善人;降雨给义人,也给不义的人。(马太福音5:45)
此处论述了对邻之仁,这从此处的上下文,尤其关于犹太人的经文明显看出来,因为犹太人视外邦人为仇敌,视自己的国民为朋友。主通过这种对比清楚说明,他们应当像爱自己的国民那样爱外邦人;但由于在圣言中,一切对比都来自对应,由此具有含义,如不是对比性地所说的其它话一样,所以这种对比也相对应;“在天上的父叫日头升起照恶人,也照善人;降雨给义人,也给不义的人”表示主以爱的神性良善,以神性真理从天堂同等地流入那些在犹太教会之外的人和那些在犹太教会之内的人,此处“日头”也表示爱之良善,“雨”表示神性真理。“恶人”和“不义的人”在内义上表示那些属于犹太教会的人,因为他们不接受;而“善人”和“义人”表示那些在犹太教会之外,并接受的人。此处所表示的,是总体上的一切恶人和善人,以及义人和不义的人,因为主以良善和真理同等地流入所有人,但所有人不是同等地接受。
由于“日头或太阳”表示神性之爱方面的主,所以主被称为“公义的日头”(玛拉基书4:2);“日头和盾牌”(大卫诗篇84:11)。由于“日头或太阳”对人来说,表示对主之爱的良善,所以“从日出之地到日落之处”表示所有处于对主之爱的良善之人,从初至末;“从日出之地”表示从初,“到日落之处”表示至末,如在以下经文中。玛拉基书:
从日出之地到日落之处,我的名在列族中为大。(玛拉基书1:11)
诗篇:
从日出之地到日落之处,耶和华的名是应当赞美的。(诗篇113:3)
又:
神,耶和华神说,必从日出之地到日落之处呼召大地。(诗篇50:1)
以赛亚书:
从日出之地,从日落之处,使人都知道,除我以外,没有别的。(以赛亚书45:6)
同一先知书:
人从日落之处必敬畏耶和华的名;从日出之地,也必敬畏祂的荣耀。(以赛亚书59:19)
又:
我必兴起从北方而来的一个人,从日出之地求告我名的一个人。(以赛亚书41:25)
“从日出之地到日落之处”表示从初至末,所有处于对主之爱的良善之人,因为天上的所有人都照着方位而居住。那些处于对主之爱的良善之人从东方住到西方;住在东方的,是那些处于清晰的爱之良善的人,住在西方的,是那些处于模糊的爱之良善的人。这就是为何“从日出之地到日落之处”表示从初至末,所有处于爱之良善的人。以赛亚书中的这些话,即“我必兴起从北方,从日出之地而来的一个人”表示那些在教会之外的人和那些在教会之内的人;“北方”表示真理的模糊,因而表示那些在教会之外的人,因为他们因没有圣言,因而对主一无所知而在真理上处于模糊之中;“日出之地”表示那些在教会之内的人,因他们拥有圣言,主始终存在于圣言中,因而在祂的升起中。“东方”或“日出之地”和“西方”或“日落之处”表示处于清晰的爱之良善和处于模糊的爱之良善(参看《天堂与地狱》,141, 148–150节);“北方”表示处于模糊的真理(参看HH 148–150节);那里论述了灵界的四个方位。
401f.“日落之处”也表示当教会处于无知时,它的状态,也就是它的第一个状态;“日出之地”表示当教会处于光明时,它的状态。“日落之处”也表示当教会处于邪恶和由此而来的虚假时,它的状态;“日出之地”表示当它处于良善和由此而来的真理时,它的状态。
当教会仍处于无知时,它的第一个状态,由晚上日落的时候开始的逾越节来表示,正如摩西五经所说的这些话:
晚上日落的时候,就是在你出埃及的时候,你要献逾越节的祭。(申命记16:6)
“逾越节”表示由于从诅咒中拯救出来而对主的颂扬,这种拯救通过重生实现;在至高意义上表示对主之人身的荣耀的纪念,因为拯救来自这人身(参看《属天的奥秘》,7093, 7867, 9286–9292, 10655节)。由于重生的第一个状态是无知的状态,所以这个节日在“晚上日落的时候”开始。这个状态也由“以色列人出埃及”来表示,因为在埃及,他们处于一种奴役的状态,因而处于一种无知的状态;因此,经上说:“在出埃及的时候。”
摩西五经中的“日落”就表示教会的最后状态,也就是当教会处于虚假和邪恶时,这种状态是它的最后状态:
日头正落的时候,亚伯兰沉睡了;看哪,有可怕的大黑暗落在他身上。最后,日落,天变黑的时候,看哪,有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。(创世记15:12, 17)
这些话论及亚伯兰经雅各一支的后裔,也就是以色列和犹太民族;“日头正落的时候”和“最后,日落的时候”表示教会在这个民族中的最后状态,即他们处于纯粹的虚假和邪恶;“大黑暗”和“冒烟的火炉”表示源于邪恶的虚假;“火把”表示可怕的自我之爱,他们的邪恶和虚假都是从这爱发出的。
401g.由于在圣言中,绝大多数事物也具有相反的意义,所以“日头或太阳”和“月亮”也有相反的意义;在相反的意义上,“日头或太阳”表示自我之爱,“月亮”表示由此而来的虚假。“太阳和月亮”之所以具有这种含义,是因为那些只处于属世思维,不处于属灵思维的人不会超越自然界去思考;因此,当他们看到,地上的万物都从这两个发光体,或它们的光和热而产生,可以说活着时,就以为这些光体掌管宇宙;他们没有把自己的思维提升得更高。所有处于自我之爱,由此处于邪恶和虚假的人都是这种情况,因为这种人是纯属世和感官人;纯属世和感官人不会超越自然界去思考,因为他认为他看不见、摸不着的东西什么都不是。对古人来说,教会的一切事物都是由属世事物中的属灵事物的代表构成的;因此,对他们来说,“太阳或日头”表示神性良善方面的主,“月亮”表示神性真理方面的主;因此,他们在敬拜中将脸转向日出之地;他们当中那些处于自我之爱,并由此纯属世和感官的人开始将他们用眼睛看到的日月当成他们至高的神明来敬拜;但由于只有那些处于自我之爱,并由此处于邪恶和虚假的人这样做,或说服其他人这样做,所以“太阳或日头”表示自我之爱,“月亮”表示由此而来的虚假。这一点从来世那些在世上具有这种品质的灵人身上看得更清楚;这些灵人把脸转离主,把它转向那里取代太阳和月亮、正背对天使天堂的太阳和月亮的某种黑暗和幽暗之物(对此,可参看《天堂与地狱》,122–123节)。在古代,当一切神性敬拜都是代表性的时,对日月的敬拜就是由这样的人开创的;但如今,当代表停止时,基督教界不存在对日月的敬拜,取而代之的是对自我的敬拜,对自我的敬拜就存在于那些对统治的爱占主导地位的人中间。这清楚表明,“太阳和月亮”在相反的意义上表示什么。
在古代,他们敬拜太阳和月亮,这一点从以下事实明显看出来:外邦人为它们专门设立了神龛;对此,许多历史都有记载。埃及人,以及犹太人和以色列人都敬拜太阳和月亮,这一点从圣言明显看出来。埃及人这样做,可见于耶利米书:
巴比伦王必来击打埃及地,必打碎埃及地太阳庙的柱子。(耶利米书43:11, 13)
犹太人和以色列人这样做,可见于以西结书:
我看他们脸朝东;这些人向日出之地下拜。(以西结书8:16)
此处论述了耶路撒冷可憎的事。列王纪下:
约西亚王废去拜偶像的祭司,又废去向巴力和日、月、星,并天上万象烧香的人。他又夺去犹大列王在耶和华家的入口处向日头所立的马,且用火焚烧日车。(列王纪下23:5, 11)
耶利米书:
人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨,并耶路撒冷居民的骸骨取出来;抛散在日头、月亮和天上的万象之下,就是他们从前所喜爱、所侍奉的。(耶利米书8:1–2)
还有耶利米书44:17–19, 25; 申命记4:19; 17:3, 5。
由于在圣言中,“摩押”表示那些因自我之爱而处于虚假生活的人,他们的敬拜表示对自我的敬拜,所以当以色列人靠近摩押人的敬拜,经上就吩咐,这百姓的首领要对着太阳被悬挂起来;对此,经上在摩西五经如此记着说:
摩押的女子叫百姓向她们的神献祭,百姓就吃了,跪拜她们的神。尤其以色列与巴力·毗珥联合;因此,耶和华对摩西说,拿下百姓中所有的首领,对着太阳把他们悬挂起来。(民数记25:1–4)
“摩押”表示那些因自我之爱而处于虚假的生活,从而玷污教会的良善之人(参看《属天的奥秘》,2468, 8315节)。
由此也清楚可知,世界的太阳表示自我之爱。由于自我之爱使人陷入自我,并把他关在其中,因人的自我不断仰望自己,并且无非是邪恶,而一切虚假都来自邪恶,所以“日头的炎热”表示掺假的真理,这真理本质上是邪恶之虚假。这由以下经文中的“日头的炎热”来表示。启示录:
第四位天使把碗倒在日头上,叫日头能用火烤人。(启示录16:8)
又:
他们必不再饥饿,日头和任何炎热也必不照到他们身上。(启示录7:16)
诗篇:
白日,太阳必不伤你;夜间,月亮必不害你。耶和华必保护你脱离一切邪恶;祂必保守你的灵魂。(诗篇121:6–7)
此处“太阳或日头”表示自我之爱,“月亮”表示由此而来的虚假;由于一切邪恶都来自这爱,而一切虚假都来自邪恶,所以经上说“耶和华必保护你脱离一切邪恶;祂必保守你的灵魂”,“灵魂”表示真理的生命。
马太福音:
其它种子落在石头地上,在那里它们没有许多的土;日头一出来,它们就晒干了,因为没有根,就枯萎了。(马太福音13:5–6; 马可福音4:5–6)
“种子”表示来自圣言的真理,也就是人从主那里获得的真理,因为经上后来说,这是撒种的“人子”。“石头地”表示一种历史信仰,这种信仰是人里面的别人的信仰,因为他相信一个事物是真的,不是因为他在自己里面看到了它,而是因为他所信靠的别人是这么说的。“土”表示属灵良善,因为这良善接受真理,如同土壤接受种子;“日头出来”表示自我之爱;“晒干了”和“枯萎了”表示掺假和灭亡。这清楚表明,主的这些话在一系列中表示什么,即:当人开始从自己思考时,自小时候起从圣言或讲道植入的真理就因来自自我之爱的欲望而被掺假并灭亡。 诚然,圣言中的一切都是真理,但它们因关于它们的思维观念和应用它们的方式而被掺假;因此,对这些人来说,真理不是真理,只是说说它们而已。情况之所以是这样,是因为真理的一切生命都来自属灵良善,属灵良善居于较高或内层心智,该心智被称为属灵心智。对那些处于自我之爱的人来说,这个心智是无法打开的,因为他们在一切事上都关注自我。即便他们举目望天,他们灵的思维仍考虑自我,或住在自我上;因此,它出于自己的荣耀之火激发外在、肉体和感官的事物,从小这些事物就被教导去模仿诸如属于属灵人的那类情感。
401h.在约拿书中,经上记着说,长起来高过他的葫芦枯干了,日头曝晒他的头,使他发昏;若没有内义,这些话是无法理解的,所以我要用几句话来解释它们。关于这些事,经上在约拿书中如此记着说:
耶和华预备一棵葫芦长起来高过约拿,好可以作影儿遮盖他的头,救他脱离邪恶,约拿因这棵葫芦喜乐。次日黎明的时候,神却预备一条虫子咬这葫芦,以致它枯干。日头出来的时候,神预备灼热的东风;日头曝晒约拿的头,使他发昏,他就求他的灵魂可以死。神对约拿说,你因这棵葫芦发怒合乎理吗?他说,我发怒以致于死,都是合理的。耶和华说,这棵葫芦你没有为它操劳,也不是你使它长大的,你尚且怜悯;因为你成为黑夜之子,黑夜之子灭亡了;我岂能不怜悯这尼尼微大城,超过十二万人在其中?(约拿书4:6–11)
这些话描述了犹太民族的特点,即:他们处于自我之爱和由此而来的虚假。约拿属于这个民族,故被派往尼尼微;因为犹太民族拥有圣言,因此能教导那些在教会之外、被称为外邦人的人;“尼尼微人”表示这些人。犹太民族或犹太人比其他人更处于自我之爱和来自这爱的虚假,所以除了他们自己之外,他们不希望任何人好,因而不希望外邦人好,而是仇恨他们。由于这个民族具有这种品质,而约拿又代表它,所以对耶和华要顾惜尼尼微人,他非常生气,经上说:
约拿大大不悦,甚至发怒,他发怒不悦地说,耶和华啊,求你将我的灵魂从我那里取走吧!因为我死了比活着还好。(约拿书4:1, 3)
被虫子所咬,以致枯干的葫芦就表示犹太民族的这种邪恶。“曝晒约拿头的日头”表示盛行在这个民族中的自我之爱;“灼热的东风”表示由此而来的虚假;“咬这葫芦的虫子”表示这邪恶和由此而来的虚假的毁灭。这就是“葫芦”的含义,这一点从经上在这段描述中所说的话明显看出来,即:约拿起初“因这棵葫芦喜乐”,后来这棵葫芦被虫子咬了,并且枯干了,他为此“发怒以致于死”;经上还说,他怜悯这棵葫芦。对约拿说的这些话,即“也不是你使它长大的,因为你成为黑夜之子,黑夜之子灭亡了”,表示犹太民族因处于这样一种爱,和由此而来的这样一种虚假,故容易受到诅咒。这就是犹太民族,对此,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。
在此处和之前的经文中,所表示的之所以是自我之爱,是因为“太阳”在真正的属灵意义上表示对主之爱,而自我之爱反对这爱。此外,与每个人同在的主的神性之爱变成与恶人同在的自我之爱。因为所流入的一切都在接受主体中变成与该主体自己的性质相一致的东西;太阳的纯热在具有这种性质的主体中变成难闻的气味,太阳的纯光在这种接受的对象中变成丑陋的颜色;这就是为何“曝晒约拿头的日头”表示在他里面的自我之爱;马太福音中提到的晒干石头地上种子的“出来的日头”也是如此。
启示录:
新耶路撒冷城不需要日头和月亮在城内发光,因有神的荣耀光照它,又有羔羊为它的灯。(启示录21:23; 22:5)
此处新耶路撒冷城不需要的“日头”表示属世之爱,这爱就本身而言,是对自我和世界的爱;“月亮”表示属世之光,因为属世之光就本身而言,来自属世之爱,这光的品质取决于爱的品质;而属灵之爱和属灵之光由“神的荣耀光照它,又有羔羊为它的灯”来表示。
这就是这些话的含义,这一点从下面以赛亚书中的这些话很清楚地看出来:
日头不再作你白昼的光,月亮必不以光辉给你光;耶和华却要作你永远的光,你神要为你的荣耀。你的日头不再下落,你的月亮也不退缩;因为耶和华必作你永远的光,你悲哀的日子也必满足。(以赛亚书60:19–20)
这段经文第一部分的“日头和月亮”与前面启示录中的具有同样的含义,即:“日头”表示纯属世之爱,“月亮”表示由此而来的属世之光;但它后面部分的“日头和月亮”表示天使天堂的太阳和月亮,这太阳表示主的神性之爱,月亮表示神性真理,如前面所解释的。因为经上首先说“日头不再作你白昼的光,月亮必不以光辉给你光”,后来又说“你的日头不再下落,你的月亮也不退缩”。由此明显可知,“日头或太阳和月亮”在两种意义上都表示什么。
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