史威登堡神学著作
48.对此,我补充以下记事:
有一次,我与两位天使交谈,其中一位来自东方天堂,另一位来自南方天堂。当这些天使发觉我在沉思关于爱的智慧奥秘时,他们说:“难道你不知道我们世界的智慧竞赛?”我回答说:“尚不知道。”他们说,这样的智慧竞赛有很多,那些出于属灵情感热爱真理,因为它们是真理,还因为智慧通过它们来获得的人,收到特定信号后就聚集在一起,讨论并解决那些需要深刻理解的问题。然后,他们拉着我的手说:“跟我们来,你会看到和听到;今天会面的信号已经发出了。”我被带领穿过一片平原,来到一座小山上;看哪,山脚下有一条直达山顶的棕榈树大道。我们踏上这条大道并登高,在山顶看到一片小树林,在树木中间,抬高的地面形成一种剧院,在这个剧院里面有用各种颜色的小石头铺成的光滑地板,四面都摆好了椅子,上面坐着智慧的热爱者,剧院中央有一张桌子,上面放着一张密封的纸。
那些就座的人邀请我们坐到空座位上;但我回答说:“我只是被两位天使带到这里来看一看、听一听,就不坐了。”然后,两位天使来到地板中间的桌子旁,拆开纸上的封条,向就座的人宣读了写在纸上的智慧奥秘,他们现在要讨论并展开它们。这些奥秘是由第三层天堂的天使写下来并放在桌子上的。奥秘有三个:第一,人被造为的“神的形像”和“神的样式”分别是什么?第二,为什么人没有生在适合任何爱的知识中,而动物和鸟类,无论珍贵与否,或说无论最高级的,还是最低级的,都生在适合其一切爱的知识中?第三,“生命树”是什么意思,“善恶知识树”是什么意思,“吃”它们又是什么意思?下面写着:“把这三个问题的答案合成一个观点,写在一张新纸上,并放在桌子上,我们就会看见。如果这个观点看起来既平衡又正确,那么你们每个人都将获得智慧的奖品。”读完这些话,两位天使就撤离了,被提到他们的天堂。于是,那些就座的人开始讨论并展开摆在他们面前的奥秘,按这一顺序来发言:首先是坐在北边的人,然后是坐在西边的人,接着是坐在南边的人,最后是坐在东边的人。他们开始讨论第一个主题,即:人被造为的“神的形像”和“神的样式”分别是什么?首先,在所有人面前,从创世记中读了这些话:
我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人。神就照着自己的形像创造人,乃是照着神的形像造他。(创世记1:26, 27)
又:
当神创造人的日子,是照着神的样式造他的。(创世记5:1)
坐在北边的人首先发言说:“神的形像和神的样式就是神吹入人的两个生命,就是意愿的生命和理解力的生命;因为我们读到:
耶和华神将生命的气息吹进(亚当的)鼻孔,人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
这句话的意思似乎是说,对良善的意愿和对真理的感知,因而生命的灵魂被吹到他里面。由于生命被神吹到他里面,所以形像和样式表示在他里面来自爱和智慧,并来自公义和公平的完好或纯洁。”坐在西边的人同意这个观点,但补充说,由神吹进亚当的这种完好或纯洁的状态不断被吹进继亚当之后的每个人;但它在人里面,就像在一个接受的容器里面;人随着他成为一个容器而成为神的形像和样式。
后来,按顺序排第三的坐在南边的人说:“神的形像和神的样式是两种截然不同的事物,尽管在创造时在人里面是合一的;我们仿佛从一种内在之光中看到,人可能会毁坏神的形像,但不能毁坏神的样式。我们从以下事实中仿佛透过一层薄纱那样隐约窥见这一点,即:亚当在失去神的形像后仍保留了神的样式,因为诅咒之后,经上说:
看哪,那人已经像我们中的一个,知道善恶。(创世记3:22)
之后他被称为神的样式,但不再被称为神的形像(创世记5:1)。不过,让我们把这个问题留给坐在东边,因而处于更高的光中的同伴们,来说说什么才是神的形像,什么才是神的样式。”
一阵沉默之后,坐在东边的人起身仰望主,然后重新就坐,说,神的形像是接受神的一个容器;由于神是爱本身和智慧本身,所以神的形像就是人里面对来自神的爱和智慧的接受,或说是人向来自神的爱和智慧的敞开;而神的样式是仿佛爱和智慧在人里面,因而完全属于他自己的一个完美的样式和完全的表象。因为人只感觉他凭自己去爱,凭自己有智慧,或凭自己意愿良善、理解真理;而事实上,这一切一点也不来自他自己,而是来自神,或说他不是凭自己,而是靠着神做这些事。唯独神凭自己去爱,凭自己有智慧,因为神是爱本身和智慧本身。这种样式或表象,即:爱和智慧,或良善和真理在人里面,如同他自己的一样,就是那使人成为人,并使他能与神结合,从而活到永远的。由此可知,人之所以是人,是因为他能完全貌似凭自己意愿良善、理解真理,但又能知道并相信,他如此行是靠着神;正因他知道并相信这一点,所以神把祂的形像放在他里面;但如果人以为他如此行是靠自己,而不是靠神,神就不会把祂的形像放在他里面。”
说完这些话,对真理的爱所产生的热情鼓舞他们继续说:“除非人感觉爱和智慧是他自己的,否则他怎能接受任何爱和智慧,保留并传播它呢?除非人那一方有某种相互的东西来实现结合,否则怎么可能通过爱和智慧与神结合呢?因为没有相互性,结合是不可能的。结合的这种相互性就是人爱神,并貌似凭自己去做属于神的事,却又相信他靠着神而如此行。此外,除非人与永生神结合,否则他怎能活到永远呢?因此,除非人拥有这样式,否则人怎能成为人呢?”
所有人都同意这些话,并说:“让我们根据这些观点得出一个结论。”他们得出以下结论:“人是接受神的一个容器,神的容器就是神的形像;由于神是爱本身和智慧本身,所以人是接受爱和智慧的容器;这个容器只要接受神,就成为神的形像。此外,人因以下事实而为神的样式:他觉得来自神的事物在他里面,如同他自己的;然而,只有他承认他里面的爱和智慧,或良善和真理不是他自己的,也不是来自他,只在神里面,因而来自神,他才因这个样式而成为神的形像。”
之后,他们开始讨论第二个主题,为什么人没有生在适合任何爱的知识中,而动物和鸟类,无论珍贵与否,或说无论最高级的,还是最低级的,都生在适合其一切爱的知识中?首先,他们通过各种论据确认了这个命题的真实性,然后举例说,人没有生在任何知识中,甚至没有生在婚姻之爱的知识中。他们进行了调查,并从调查人员那里获悉:婴儿出于与生俱来的知识,甚至不认识母亲的乳房,而是通过被放在乳房前而从母亲或保姆那里学到这种知识;它只知道如何吮吸,而这也是它通过在母亲子宫内不断吮吸才知道的。后来,它不知道如何走路,也不知道如何将声音清晰表达为人类的话语,甚至不知道如何像动物一样通过声音表达它的爱之情感。此外,它不像动物那样知道什么样的食物适合自己,而是抓住凡它所遇到的东西,无论干净还是不干净,都送到嘴里。调查人员说,没有教导,人对性爱一无所知,少女和少男甚至也没有这种知识,直到他们被其他人教导。总之,人生来是纯肉体的东西,就像一条虫子,并继续是这样,除非他从其他人那里获得知识、理解和智慧。
此后,他们证实,动物,无论珍贵与否,或说无论最高级的,还是最低级的,如地上的走兽,空中的飞鸟,爬行动物,鱼类和昆虫,都生在适合其生命之爱的一切知识中,如生在与它们的营养、住所、性爱、繁殖和养育后代有关的一切知识中。他们通过回忆起在他们以前生活的自然界中所看到、听到和读到的奇妙事实来证实这一切,在自然界,动物是真实的,不是代表。这个命题的真实性被如此确立,或得到证明后,他们把心智转向对原因的调查和发现,以便通过这些原因,这个奥秘可以被展开解释,并变得清晰。他们都说,这些事只源于神性智慧,以便人可以成为人,动物可以成为动物;因此,人出生时的不完美变成他的完美,而兽出生时的完美是它的不完美。
然后,坐在北边的人开始表达他们的观点;他们说,人生来没有知识,是为了他能获得一切知识。然而,人若生在知识中,就不能获得其它知识,只能获得他与生俱来的知识,也不能将任何知识变成他自己的。他们通过以下对比说明了这一点:人出生时,就像没有播种的土地,但这土地能接受所有种子,使它们生长并结出果实。而动物就像已经播种,并长满青草和草本的土地,除了早已播种的种子外,这土地不能接受其它种子,即便接受,也会窒息它们。因此,人需要很多年才能成熟,在此期间,他能像土地那样被耕种,可以说长出各种各样的谷物、鲜花和树木,而动物几年内就会成熟,在此期间,除了它与生俱来的东西外,它不能被改进,或说不能被培育出任何东西。”
坐在西边的人接着发言说:“人不像动物那样生来就具有知识,而是生来就具有一种能力和倾向,即认识的能力和爱的倾向。此外,人生来就具有爱的能力,不仅能爱属于自我和世界的东西,也能爱属于神和天堂的东西。因此,人出生时只是一个器官,只通过外在感官过着一种模糊或不确定的生活,没有内在感官,以便他的生命可以逐步发展,首先成为一个属世人,然后成为一个理性人,最后成为一个属灵人。如果他像动物一样生在知识和爱中,那么这将是不可能的。因为与生俱来的知识和爱之情感会限制这种发展,而仅仅与生俱来的能力和倾向不会限制它,这样人就能在知识、聪明和智慧上被完善到永恒。
坐在南边的人接着发表他们的观点,说:“对人来说,从自己那里获得任何知识是不可能的,他因没有与生俱来的知识,所以只能从其他人那里获得它。此外,人因不能从自己那里获得任何知识,故也不能获得任何爱,因为没有知识,就没有爱,知识和爱是不可分割的伴侣,就像意愿和理解力,或情感和思维,甚至本质和形式一样不可分割。因此,随着人从其他人那里获得知识,爱就作为伴侣与这知识结合。能使自身结合的最普遍的爱就是对认识的爱,之后是对理解和变得智慧的爱。只有人才有这些爱,动物则没有;它们是从神那里流入的。
“我们同意我们西边的同伴,即:人没有生在任何爱中,因而没有生在任何知识中,只生在爱的倾向中,从而生在接受知识的能力中,但他不是从他自己那里,而是从其他人那里,也就是说,通过其他人获得知识的。我们说‘通过其他人’,是因为其他人也不是从他们自己那里获得任何东西的,从源头上说,都是从神那里获得的。我们也同意我们北边的同伴,即:人出生时就像没有播种的土地,但这土地可以种下各种各样的种子,无论好坏。这就是为何人因土地(humus)而被称为人(homo),因亚当(adamah,意思是土地)而被称为亚当(Adam,希伯来语为人)。对此,我们要补充的是,动物生在属世之爱中,并从这些属世之爱而生在相对应的知识中。然而,它们所拥有的知识不能使它们去认识或学习、思考、理解,或变得智慧;但它们被它们的爱所驱使,或说它们的爱把它们引向这些知识,几乎就像盲人被狗带着穿过街道一样,因为就理解力而言,动物是瞎的;更确切地说,动物就像梦游的人,无论做什么,都是出于盲目的知识来做的,而它们的理解力仍在沉睡。”
最后坐在东边的人发言说:“我们同意我们的弟兄们所说的,即:人从自己那里什么都不知道,只能从其他人那里并通过其他人获得知识,以便他可以认识到并承认,他的一切知识、理解和智慧都来自神;否则,人不能从神而生而养,并成为祂的形像和样式。事实上,人成为神的形像,是因为他承认并相信,他从神那里所接受,并继续接受的一切爱与仁之良善,并一切智慧与信仰之真理都来自主,没有任何东西是来自他自己的;而他是主的样式,是因为他感觉这些良善和真理在他自己里面,就好像它们来自他自己。他之所以有这种感觉,是因为他没有生在知识中,而是获得它们;他所获得的东西在他看来,似乎来自他自己。此外,这种感觉也是神赋予他的,以便他可以成为一个人,而不是一个动物,因为正是通过人貌似凭自己意愿、思考、爱、认识、理解并变得智慧,他才获得知识,并把它们提升为聪明,又通过运用它们而把它们转化为智慧。通过这种方式,神将人与祂自己结合,人则将他自己与神结合。除非神规定,人生在完全的无知中,否则这是不可能的。”
这些话说完后,所有人都希望从讨论的要点中得出一个结论,并得出如下结论:“人没有生在知识中,是为了他可以获得一切知识,进而获得聪明,再通过聪明获得智慧。他没有生在爱中,是为了他可以通过聪明地运用知识来获得一切爱,尤其是为了他可以通过对邻之爱来获得对神之爱,从而与神结合,由此成为一个人,并活到永远。”
随即他们拿起那张纸,宣读了第三个讨论的主题,即:“生命树”、“善恶知识树”,以及“吃”它们分别表示什么?他们都要求坐在东边的人解释这个奥秘,因为它是一个异常困难、需要更深理解的问题,而来自东方的人处于火热的光,也就是说,处于爱的智慧,“伊甸园”就是指这智慧,伊甸园里栽了这两棵树。他们回答说:“我们会表达我们的观点;但正如人不是从自己那里获得任何东西,而是从神那里获得一切,我们会从神那里说话,但仍貌似凭我们自己而从我们自己那里说话。”他们接着说:“树表示人,它的果实表示生活的良善;因此,生命树表示人从神那里活着;由于爱和智慧,或仁爱和信仰,或良善和真理,构成人里面神的生命,所以生命树表示一个从神那里而在自己里面拥有这些事物或品质,因而拥有永生的人。被赐予来吃的生命树(启示录2:7; 22:2, 14中提到)具有相同的含义。
善恶知识树表示一个相信他从自己那里,而不是从神那里活着;因此,爱和智慧,或仁爱和信仰,也就是良善和真理,不属于人里面的神,而是属于他自己的人;他之所以相信这一点,是因为人在一切样式和表象上都貌似从他自己那里思考、意愿、说话和行动;由于人据此说服自己相信他自己就是神,所以蛇说:
神知道,你们吃那棵树上的果子的日子,你们的眼睛就开了,你们便如神一样知道善恶。(创世记3:5)
“吃这些树表示接受和占有或内化;吃生命树表示接受永生,吃善恶知识树表示接受诅咒或永恒的死亡。蛇是指在自我之爱和自我聪明的骄傲方面的魔鬼。自我之爱是这棵树的拥有者,而那些处于这爱的骄傲之人就是这样的树。因此,相信亚当从自己那里有智慧并行善,并且这是他的完好状态,是一个巨大的错误;而事实上,亚当自己就因这样相信而受到诅咒;这就是吃善恶知识树所表示的;这就是为何那时他从他所享有的完好状态中堕落了,而他拥有这种完好的状态,正是因为他相信,他是从神那里,根本不是从他自己那里而有智慧并行善的,这就是他吃生命树的意思。当主在世时,唯独祂从自己那里有智慧,并从自己那里行善,因为神性本身自祂出生时就在祂里面,并且是祂的;因此,祂凭自己的能力成为救赎主和救主。”
他们从这些要点中得出这样的结论:“生命树、善恶知识树和吃它们是指人的生命就是他里面的神,当神在他里面时,他就拥有天堂和永生;而人的死亡就是被说服并相信,他的生命不是神,而是他自己,如此相信会带来地狱和永死,即诅咒。”
此后,他们看了看天使们留在桌子上的那张纸,看到上面写着:“把这三个结论合成一个观点,或一个总体的结论。”他们就把它们合起来,发现这三个结论形成一个连贯的系列;这个系列或观点如下:“人被如此创造,是为了能从神那里接受爱和智慧,而在一切样式或表象上,却是貌似从他自己那里接受的,这是为了接受和结合;这就是为何人没有生在任何爱中,也没有生在任何知识中,甚至没有生在从自己那里去爱并变得智慧的任何能力中。因此,他若将一切爱之良善和一切信之真理,或智慧之真理,都归于神,就会成为活人;但他若将它们都归于自己,就会成为死人。”他们将这个观点或结论写在一张新纸上,放在桌子上;看哪,天使们立刻出现在亮云中,并把这张纸带到天堂。当这张纸在那里被宣读时,就座的人从天上听到这些话:“做得好,做得好,做得好。”很快,只见一位天使可以说从天上飞来,他的脚上好像有两个翅膀,太阳穴有两个翅膀;他带来了奖品,即长袍、帽子和月桂花环。他降下来,将蛋白石色长袍给了坐在北边的人,将朱红色长袍给了坐在西边的人,将帽子给了坐在南边的人,帽子的边缘饰有金子和珍珠的带子,左边的帽顶饰有花形钻石;而他将叶子间镶嵌着红宝石和蓝宝石的月桂花环给了坐在东边的人。所有参与智慧竞赛的人都装饰上这些奖品,欢欢喜喜地回家了。
328a. “因为你曾被杀,用自己的血救赎我们归于神”表示所有人与神性的分离,以及通过承认主并接受来自祂的神性真理而与神性的结合。这从“被杀”和“用自己的血救赎我们归于神”的含义清楚可知:“被杀”当论及主时,是指所有人与神性的分离,因为在圣言中,“被杀”表示灵性上的被杀,也就是因邪恶和虚假而灭亡(参看AE 315节);由于主也不在他们那里,因祂被否认,所以“被杀”当论及主时,表示不被承认(如前所述,AE 315节),也表示被否认;当主被否认时,可以说祂在他们那里被杀,他们因否认而与神性分离;因为那些否认主,也就是否认祂神性的人将自己与神性完全分离,因为主是宇宙之神,与父为一,父在祂里面,祂在父里面,若不藉着祂,没有人能到父那里去,如主自己所教导的;因此,教会里那些不承认祂神性的人与神性完全分离,那些从心里否认它的人更是如此。
在他们自己里面杀祂在此表示否认神性。在圣言的内义中,“把主钉在十字架上”所表相同(参看AE 83, 195c节);因为犹太人,和那时在他们中间的教会,都否认祂是基督,由此将自己与神性分离,从而将祂处死,或把祂钉死在十字架上。此外,如今那些否认祂神性的人也是如此;所以牧师常说,那些过着邪恶生活,亵渎主的人在自己里面把祂钉死在十字架上。因此,这就是此处“你曾被杀”所表示的。“用自己的血救赎我们归于神”是指祂将通过承认祂并接受来自祂的神性真理而把我们与神性结合起来;因为“救赎”表示从地狱中释放出来,由此把人们归于祂自己,从而把他们与神性结合起来,这一点从圣言中提到拯救和救赎的经文可以看出来,下面会引用这些经文。“主的血”表示从祂发出的神性真理;由于人通过接受来自主的神性真理而从地狱中被释放出来,并与祂结合,所以“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过接受来自主的神性真理而与神性的结合。
这层含义就隐藏在这些话里面,只局限于字义的人看不到这一点,因为在字义里面什么也看不到,只看到“你曾被杀”表示祂被钉死在十字架上,“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示祂通过十字架受难使我们与父和解了。由于这层含义是字义,还由于迄今为止,人们不知道圣言的细节里面有属灵的内义,所以他们从字义制定了教会的教义,即:被他们称为父的神性本身弃绝了整个人类,主通过十字架受难作了和解,因此,祂为之代求的人得救了。凡理解力在某种程度上被光照的人,谁看不出这个教义违反神性本身?因为神性本身从来不弃绝任何人;事实上,祂爱所有人,因此渴望拯救所有人。通过流血来和解,通过考虑到祂自己的儿子所遭受的十字架受难才被带回到怜悯之中,由此而不是从祂自己拥有怜悯,也违反神性本身。尽管这个教义如此违反神性本质,他们为了相信它,却仍称之为基本信仰,称义的信仰。
再者,凡从被光照的理性思考的人,谁会以为全世界的罪都转给了主,任何人仅拥有这信,他的罪就会由此被除去?然而,这却是那些从来不超越字义思考之人的教义,但与人们同在的天使却不照着字义来感知它,而是照着灵义来感知,因为他们是属灵的,因而属灵地,而非属世地思考。对天使来说,“用祂的血救赎人”表示把人从地狱中释放出来,因而通过承认祂,并接受来自祂的神性真理而索要人,并把他与自己结合起来。此外,教会能够知道情况是这样;因为它能知道,没有人是通过血与神性结合的,而是通过接受神性真理,并把它应用于生活而结合的。
主将人从地狱中释放出来是通过祂取得人身,并通过这人身征服地狱,使天堂里的一切事物都恢复秩序实现的,这一切只有通过人身才能成就;因为神性从最初通过终端,因而从祂自己通过在终端中来自祂自己的事物进行运作,这些事物在人身里面。这就是神性能力在天堂和世界上的运作(对此,可参看前面一些细节,AE 41节; 《天堂与地狱》,315节; 《属天的奥秘》,5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。主把人从地狱中释放出来也通过荣耀祂的人身,也就是把它变成神性来实现;因为只有这样,祂才能将地狱永远保持在被征服的状态;由于征服地狱和荣耀祂的人身是通过被允许进入祂人身的试探实现的,所以祂的十字架受难是祂最后的试探和完全的胜利。“祂担当了所有人的罪”表示当受到试探时,祂允许所有地狱进入祂自己,因为一切罪和邪恶都从地狱升上来,并进入人,在他里面;因此,主“担当罪”表示当受到试探时,祂允许地狱进入祂自己;祂“除去罪”表示祂征服了地狱,好叫邪恶在那些承认主,并接受祂,也就是在信仰和生活上接受从主发出的神性真理,从而与主结合的人里面再也不从地狱升上来。
328b.经上说“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主,并接受来自祂的神性真理而与神性的结合;由于教会建立在这一点上,所以我想用几句话阐明结合是如何由此实现的。
首要的是承认主,承认祂在人身里面的神性,以及祂拯救人类的全能;人通过这种承认与神性结合,因为除了人以外,别的地方没有神性;事实上,父在祂里面,祂在父里面,如主自己所教导的;因此,那些仰望祂附近或旁边的另一神性之人,如那些习惯于祈求父为了子的缘故而施怜悯的人所行的,偏离正道,敬拜其它地方的神性,而不是敬拜祂里面的神性。此外,那时他们不思想主的神性,只思想人身;然而,这些是无法分离的,因为根据教会从《亚他那修信经》所接受的教义,神性与人身不是两个,乃是一个位格,像灵魂与身体那样结合在一起。因此,承认主人身里面的神性,或神性人身是教会首要的事,由此而有结合;这是首要的,故也是教会的第一件事。正因这是教会的第一件事,所以主在世时,经常问祂所治愈的人:“你相信我能做到吗?”当他们回答说,他们相信时,祂便说:“照你的信成就吧。”祂经常这样问,是为了让他们可以首先相信,祂从祂的神性人身拥有神性全能,因为没有这种信仰,教会无法开始,没有这种信仰,他们不能与神性结合,而是一定与它分离,因而不能从祂那里接受任何良善。
后来,主教导了他们如何得救,即:他们要从祂那里接受神性真理;当这真理被应用于生活,并通过实行它而被植入生活时,它就被接受了;所以主常说,他们要遵行祂的话。由此可见,这两件事,即相信主和遵行祂的话构成一体,决不能分离;因为人若不遵行主的话,就不信祂;人若以为他信主,却不遵行祂的话,也不是信祂;因为主就在祂的话里面,也就是在祂的真理里面,主通过它们把信赐给人。从这几件事可知,与神性的结合通过承认主并接受来自祂的神性真理实现。因此,这就是“羔羊用自己的血救赎我们归于神”所表示的。“羔羊”表示神性人身方面的主(参看AE 314节)。对此,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293–297节),以及该书对《属天的奥秘》一书的引用(NJHD 300–306节);也可参看那本书的末尾,那里具体论述了主。
328c. “血”表示从主发出的神性真理,“用祂的血救赎”表示通过接受来自祂的神性真理,这一点将在下文得到解释。
“救赎”表示解救和释放,当论及主时,是指从地狱中解救并释放出来,因而分开,并与祂自己结合,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:
这从以东而来,能力广大,大步行走的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。在他们的一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的天使拯救他们,祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:1, 4, 9)
这论述了主,祂的试探–争战,祂通过试探–争战征服地狱。祂所来自的“以东”表示祂的人身,“祂面前的天使”也是。“能力广大,大步行走”表示祂争战所凭的神性能力;将那些起来反对祂的人投入地狱,将善人提升到天堂由“公义”,因而由这些话来表示:“就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。”“在他们的一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的天使拯救他们,祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们”描述了祂的神性之爱,祂出于神性之爱做这些事。由此清楚可知,“赎民”和“祂所救赎的人”表示祂从那些来自地狱之人的烈怒中解救出来并拯救的人。
同一先知书:
雅各啊,耶和华,那创造你的,以色列啊,那形成你的,如此说;因为我救赎了你;我曾提你的名呼召你,你是我的。(以赛亚书43:1)
“救赎”表示从地狱中释放出来,并分开,与祂自己结合,好叫他们可以是祂的,这是显而易见的,因为经上说:“我救赎了你;我曾提你的名呼召你,你是我的。”由于这一切是通过从主改造和重生实现的,所以经上说:“雅各啊,耶和华,那创造你的,以色列啊,那形成你的。”祂被称为创造者,是因为在圣言中,“创造”表示重生(参看AE 294节)。“雅各”和“以色列”表示那些属于教会,处于源于良善的真理之人。
又:
你要对锡安的女子说,看哪,你的拯救来到;看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的工价在祂面前。人必称他们为圣民,为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11–12)
这也论述主降临,并建立教会。“锡安的女子”表示处于对主之爱的教会;“看哪,你的拯救来到;看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的工价在祂面前”表示祂的降临;“耶和华的赎民”表示那些被祂改造和重生的人。
这些人被称为“赎民”,是因为他们通过重生从邪恶中被释放出来,被主分开,并与祂结合。又:
在那里必没有狮子,饥肠辘辘的野兽在那里遇不见;只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回,歌唱来到锡安,永乐必临到他们的头上。(以赛亚书35:9–10)
这同样论述主的降临,以及对那些让自己被主重生之人的拯救。“在那里必没有狮子,饥肠辘辘的野兽在那里遇不见”表示对这些人来说,既不会有摧毁真理的虚假,也不会有摧毁良善的邪恶;“只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回”表示这些人从邪恶中被解救出来,从虚假中被释放出来;“他们必歌唱来到锡安,永乐必临到他们的头上”表示他们永恒的幸福,“锡安”表示教会。至于“歌唱”表示什么,可参看前文(AE 326a,b节)。在原文,有两个词来表达“救赎”,一个表示从邪恶中解救出来,另一个表示从虚假中释放出来;此处用到这两个词;故经上说:“只有赎民行走,并且耶和华救赎的民必归回。”何西阿书(13:14)和诗篇(69:18; 107:2)也用了这两个词。
328d. “救赎”表示从邪恶中解救出来,从虚假中释放出来,还表示从地狱中解救并释放出来,因为与人同在的一切邪恶和虚假都是从地狱产生的;由于主通过改造和重生移除它们,所以动词或名词形式的“救赎”也表示改造和重生;如以下经文。
诗篇:
求你起来帮助我们,为了你怜悯的缘故救赎我们。(诗篇44:26)
“救赎”在此表示释放和改造。又:
神救赎我的灵魂脱离地狱之手;祂必收纳我。(诗篇49:15)
“救赎脱离地狱之手”表示释放;“收纳我”表示分开,并与祂自己结合,或使他们变成祂自己的,如同买来和赎回的仆人。何西阿书:
我必救赎他们脱离地狱之手;救赎他们脱离死亡。(何西阿书13:14)
“救赎”表示从诅咒中解救并释放出来。诗篇:
我的灵魂哪,你要祝福耶和华,祂从坑中救赎了你的性命。(诗篇103:1, 4)
“从坑中救赎”表示从诅咒中释放出来;“坑”表示诅咒。又:
求你亲近我的灵魂,救赎它,因我的仇敌把我赎回。(诗篇69:18)
“亲近灵魂”表示把它与祂自己结合;“救赎它”表示从邪恶中解救出来;“因我的仇敌把我赎回”表示从虚假中释放出来,“仇敌”表示虚假。又:
愿耶和华的赎民说,就是祂从阻止的敌人手中所救赎的。(诗篇107:2)
“耶和华的赎民”表示那些从邪恶中被解救出来的人;“就是祂从阻止的敌人手中所救赎的”表示那些祂从虚假中释放出来的人。耶利米书:
我与你同在,要拯救你、搭救你;我必搭救你脱离恶人的手,救赎你脱离强暴人的手。(耶利米书15:20–21)
“救赎你脱离强暴人的手”表示从向仁之良善施暴的虚假中释放出来;“强暴”表示这些虚假,因而也表示那些处于它们的人。
诗篇:
愿以色列仰望耶和华,因耶和华那里有怜悯,祂里面有丰盛的赎救,祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7–8)
“救赎”表示释放;“以色列”表示教会;“祂必救赎以色列脱离一切的罪孽”表示改造那些属于教会的人,把他们从虚假中释放出来。又:
愿纯全、正直保护我,因为我等候你。神啊,求你救赎以色列脱离他一切的困苦。(诗篇25:21–22)
“救赎以色列脱离困苦”在此也表示把那些属于教会的人从造成困苦的虚假中释放出来。以赛亚书:
我的手岂是过短,以致没有救赎吗?我里面岂无拯救的能力吗?(以赛亚书50:2)
“救赎”表示释放,这是显而易见的,因为经上还说:“我的手岂是过短,以致没有救赎吗?”诗篇:
神必垂听我的声音。祂必救赎我的灵魂得享平安。(诗篇55:17–18)
“救赎”在此表示释放。又:
以色列的圣者啊,我要弹琴向你唱诗。我的嘴唇和你所救赎我的灵魂都必赞美。(诗篇71:22–23)
“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来;因为在圣言中,“灵魂”表示信之生命,“心”表示爱之生命;因此,“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来,并赐予信之生命。
又:
求你救赎我脱离人的欺压,好让我谨守你的训词。(诗篇119:134)
“救赎脱离人的欺压”表示从邪恶之虚假中释放出来,因为“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧,在反面意义上,如此处,表示对虚假的欲望和由此而来的疯狂;“人的欺压”表示虚假对真理的摧毁。又:
我将我的灵交在你手里;耶和华真理的神啊,你救赎了我。(诗篇31:5)
“救赎”表示从虚假中释放出来,并通过真理改造;由于“救赎”表示这一点,所以经上说:“耶和华真理的神啊。”又:
罪人手中有奸恶,他们的右手充满贿赂。至于我,却要行走在你的纯正中;求你救赎我,怜悯我!(诗篇26:10–11)
“救赎”表示从虚假中释放出来,并改造。又:
祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴;他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活,示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告,祂终日赐福给他。(诗篇72:14–15)
此处论述的是“穷乏人”,他们表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人。论到这些人,经上说:“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。”这句话表示从摧毁爱之良善和信之真理的虚假和邪恶中释放出来;“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受;“他要存活,示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告,祂终日赐福给他”描述了他们的改造;“示巴的金子”是指仁之良善;“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假,持守在真理中;“祂终日赐福给他”表示他们要不断处于仁与信之良善,因为这是一种神性祝福;而远离虚假,持守在真理中就是“常常为他祷告”。
以赛亚书:
耶和华如此说,你们白白地被卖,也必不用银子赎回。我的百姓下到埃及,在那里寄居,亚述人却无故欺压他们。(以赛亚书52:3–4)
这论述了真理因知识和属世人基于它们的推理的荒凉;因为“我的百姓下到埃及,在那里寄居”表示属世人通过真理的知识和认知所接受的教导;“埃及”表示知识和认知,不过是诸如来自圣言字义的那种;“寄居”表示被教导;“亚述人却无故欺压他们”表示通过属世人的推理对知识的歪曲;“亚述”表示推理,“无故欺压”表示歪曲,事实上,虚假什么都不是,因为它们里面毫无真理。当与属灵人分离的属世人得出结论时,知识就如此被歪曲;这就是为何经上说:“你们白白地被卖,也必不用银子赎回。”“白白地被卖”表示从他自己或从自我使人自己疏远虚假,并弃绝它们;“必不用银子赎回”表示人不能通过真理从邪恶之虚假中被解救出来;“银子”表示真理,“被救赎”表示从邪恶之虚假中被解救出来,并被改造。
撒迦利亚书:
我要聚集他们,因我要救赎他们;他们就必增多;我必把他们播散在列民当中;我必再领他们出埃及地,把他们从亚述一起带出来;我要领他们到基列地和黎巴嫩。(撒迦利亚书10:8–10)
这论述了教会的恢复,以及通过源于良善的真理的改造;“我要聚集他们,因我要救赎他们”表示对虚假的驱散,以及通过真理的改造;故经上说:“他们就必增多;我必把他们播散在列民当中。”这句话表示源于良善的真理的增多和播种;“再领他们出埃及地,把他们从亚述一起带出来”表示把他们引离对真理的歪曲,就是他们通过基于知识的推理所拥有的真理(可参看前文)。“领他们到基列地和黎巴嫩”表示到教会的良善,也就是仁之良善,到信之良善和真理;前者是“基列地”,后者是“黎巴嫩”。
328e.由此可见,耶和华“领百姓出埃及”并“救赎他们”表示什么;如摩西五经:
我要救你们脱离苦工,我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)
申命记:
我用伸出来的膀臂领你们出埃及,从为奴之家把你们救赎出来。(申命记7:8; 9:26–29; 13:5; 15:15; 24:18)
出埃及记:
你凭怜悯引领你所赎回的百姓;你凭你手的力量引导他们到你的圣所。(出埃及记15:13)
弥迦书:
我曾将你从埃及地领出来,把你从为奴之家救赎出来。(弥迦书6:4)
这句话在字义上是指他们被神性大能领出埃及,就是他们为奴之地;但在内义或灵义上却不是指这种事,而是指那些属于教会的人,也就是那些被主通过真理和照之的生活改造的人,从邪恶和由此而来的虚假中被解救和释放出来,因为这些就是使人成为奴隶的东西;这就是这句话的灵义,天使处于灵义,而世人处于字义。
此外,天使将以下经文中的“救赎”理解为从邪恶中解救出来,从虚假中释放出来。摩西五经:
我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎。(出埃及记8:23)
诗篇:
祂向百姓施行救赎,命定祂的约,直到永远。祂的圣而可畏。(诗篇111:9)
马太福音:
人若赚得全世界,却丧失自己的灵魂,有什么益处呢?人要付出什么代价才足以赎回自己的灵魂呢?(马太福音16:26; 马可福音8:36–37)
“救赎”在此表示从诅咒中解救出来。
328f.由此可见,主救赎人类表示什么,即:祂把他们从地狱,以及不断从地狱升上来,把人带入定罪的邪恶和虚假中解救和释放出来,祂不断解救和释放他们。这种解救和释放通过祂征服地狱来实现;不断的解救和释放通过祂荣耀祂的人身,也就是将它变成神性来实现,因为祂由此使地狱不断被征服;因此,这就是祂救赎人,并在圣言中被称为“救赎主”所表示的;如以下经文。以赛亚书:
你这虫子雅各和你们以色列人,不要害怕;我就是那帮助你的,你的救赎主以色列的圣者。(以赛亚书41:14)
同一先知书:
以色列的救赎主,以色列的圣者耶和华如此说,因信实的耶和华,因拣选你的以色列的圣者。(以赛亚书49:7)
又:
我们的救赎主是万军之耶和华,祂名为以色列的圣者。(以赛亚书47:4)
又:
耶和华你们的救赎主,以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)
又:
一切肉体都必知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)
又:
你就知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。(以赛亚书60:16)
“以色列的圣者”和在此被称为“救赎主”的“雅各的大能者”表示神性人身方面的主,“耶和华”表示祂的神性本身。神性人身方面的主被称为“以色列的圣者”、“雅各的大能者”和“雅各的强者”(strong one of Jacob),是因为“以色列”和“雅各”表示教会,因而表示那些被重生和改造,也就是被主救赎的人,因为唯独这些人属于教会,或构成主的教会。
那被称为“圣者”的,是主的神性人身,这一点明显可见于路加福音:
天使对马利亚说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此将要从你所生的圣者,必称为神的儿子。(路加福音1:35)
神性人身方面的主就是“雅各的强者”和“雅各的大能者”;同一福音书:
天使对马利亚说,看哪,你要以子宫怀孕,生出一个儿子。祂将要为大,永远统治雅各家,祂的国没有穷尽。(路加福音1:30–33)
显然,“雅各家”是指主的教会,不是指犹太民族。
由于主的人身就是与祂取得人身的神性本身同等的神性,所以在以下经文中,耶和华被称为“救赎主”。以赛亚书:
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)
同一先知书:
万军之耶和华是祂的名;救赎你的是以色列的圣者;祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
诗篇:
耶和华我的磐石,我的救赎主啊。(诗篇19:14)
耶利米书:
他们的救赎主刚强有力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
以赛亚书:
耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
由此可见当如何理解主的这句话:
人子来,是要给予祂的灵魂,为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)
也就是说,好叫他们可以从地狱中被解救和释放出来;因为十字架受难是最后的试探和完全的胜利,祂以此征服了地狱,并荣耀了祂的人身(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,293–297, 300–306节)。
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