48.对此，我补充以下记事：

有一次，我与两位天使交谈，其中一位来自东方天堂，另一位来自南方天堂。当这些天使发觉我在沉思关于爱的智慧奥秘时，他们说：“难道你不知道我们世界的智慧竞赛？”我回答说：“尚不知道。”他们说，这样的智慧竞赛有很多，那些出于属灵情感热爱真理，因为它们是真理，还因为智慧通过它们来获得的人，收到特定信号后就聚集在一起，讨论并解决那些需要深刻理解的问题。然后，他们拉着我的手说：“跟我们来，你会看到和听到；今天会面的信号已经发出了。”我被带领穿过一片平原，来到一座小山上；看哪，山脚下有一条直达山顶的棕榈树大道。我们踏上这条大道并登高，在山顶看到一片小树林，在树木中间，抬高的地面形成一种剧院，在这个剧院里面有用各种颜色的小石头铺成的光滑地板，四面都摆好了椅子，上面坐着智慧的热爱者，剧院中央有一张桌子，上面放着一张密封的纸。

那些就座的人邀请我们坐到空座位上；但我回答说：“我只是被两位天使带到这里来看一看、听一听，就不坐了。”然后，两位天使来到地板中间的桌子旁，拆开纸上的封条，向就座的人宣读了写在纸上的智慧奥秘，他们现在要讨论并展开它们。这些奥秘是由第三层天堂的天使写下来并放在桌子上的。奥秘有三个：第一，人被造为的“神的形像”和“神的样式”分别是什么？第二，为什么人没有生在适合任何爱的知识中，而动物和鸟类，无论珍贵与否，或说无论最高级的，还是最低级的，都生在适合其一切爱的知识中？第三，“生命树”是什么意思，“善恶知识树”是什么意思，“吃”它们又是什么意思？下面写着：“把这三个问题的答案合成一个观点，写在一张新纸上，并放在桌子上，我们就会看见。如果这个观点看起来既平衡又正确，那么你们每个人都将获得智慧的奖品。”读完这些话，两位天使就撤离了，被提到他们的天堂。于是，那些就座的人开始讨论并展开摆在他们面前的奥秘，按这一顺序来发言：首先是坐在北边的人，然后是坐在西边的人，接着是坐在南边的人，最后是坐在东边的人。他们开始讨论第一个主题，即：人被造为的“神的形像”和“神的样式”分别是什么？首先，在所有人面前，从创世记中读了这些话：

我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像造他。(创世记1:26, 27)

又：

当神创造人的日子，是照着神的样式造他的。(创世记5:1)

坐在北边的人首先发言说：“神的形像和神的样式就是神吹入人的两个生命，就是意愿的生命和理解力的生命；因为我们读到：

耶和华神将生命的气息吹进(亚当的)鼻孔，人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)

这句话的意思似乎是说，对良善的意愿和对真理的感知，因而生命的灵魂被吹到他里面。由于生命被神吹到他里面，所以形像和样式表示在他里面来自爱和智慧，并来自公义和公平的完好或纯洁。”坐在西边的人同意这个观点，但补充说，由神吹进亚当的这种完好或纯洁的状态不断被吹进继亚当之后的每个人；但它在人里面，就像在一个接受的容器里面；人随着他成为一个容器而成为神的形像和样式。

后来，按顺序排第三的坐在南边的人说：“神的形像和神的样式是两种截然不同的事物，尽管在创造时在人里面是合一的；我们仿佛从一种内在之光中看到，人可能会毁坏神的形像，但不能毁坏神的样式。我们从以下事实中仿佛透过一层薄纱那样隐约窥见这一点，即：亚当在失去神的形像后仍保留了神的样式，因为诅咒之后，经上说：

看哪，那人已经像我们中的一个，知道善恶。(创世记3:22)

之后他被称为神的样式，但不再被称为神的形像(创世记5:1)。不过，让我们把这个问题留给坐在东边，因而处于更高的光中的同伴们，来说说什么才是神的形像，什么才是神的样式。”

一阵沉默之后，坐在东边的人起身仰望主，然后重新就坐，说，神的形像是接受神的一个容器；由于神是爱本身和智慧本身，所以神的形像就是人里面对来自神的爱和智慧的接受，或说是人向来自神的爱和智慧的敞开；而神的样式是仿佛爱和智慧在人里面，因而完全属于他自己的一个完美的样式和完全的表象。因为人只感觉他凭自己去爱，凭自己有智慧，或凭自己意愿良善、理解真理；而事实上，这一切一点也不来自他自己，而是来自神，或说他不是凭自己，而是靠着神做这些事。唯独神凭自己去爱，凭自己有智慧，因为神是爱本身和智慧本身。这种样式或表象，即：爱和智慧，或良善和真理在人里面，如同他自己的一样，就是那使人成为人，并使他能与神结合，从而活到永远的。由此可知，人之所以是人，是因为他能完全貌似凭自己意愿良善、理解真理，但又能知道并相信，他如此行是靠着神；正因他知道并相信这一点，所以神把祂的形像放在他里面；但如果人以为他如此行是靠自己，而不是靠神，神就不会把祂的形像放在他里面。”

说完这些话，对真理的爱所产生的热情鼓舞他们继续说：“除非人感觉爱和智慧是他自己的，否则他怎能接受任何爱和智慧，保留并传播它呢？除非人那一方有某种相互的东西来实现结合，否则怎么可能通过爱和智慧与神结合呢？因为没有相互性，结合是不可能的。结合的这种相互性就是人爱神，并貌似凭自己去做属于神的事，却又相信他靠着神而如此行。此外，除非人与永生神结合，否则他怎能活到永远呢？因此，除非人拥有这样式，否则人怎能成为人呢？”

所有人都同意这些话，并说：“让我们根据这些观点得出一个结论。”他们得出以下结论：“人是接受神的一个容器，神的容器就是神的形像；由于神是爱本身和智慧本身，所以人是接受爱和智慧的容器；这个容器只要接受神，就成为神的形像。此外，人因以下事实而为神的样式：他觉得来自神的事物在他里面，如同他自己的；然而，只有他承认他里面的爱和智慧，或良善和真理不是他自己的，也不是来自他，只在神里面，因而来自神，他才因这个样式而成为神的形像。”

之后，他们开始讨论第二个主题，为什么人没有生在适合任何爱的知识中，而动物和鸟类，无论珍贵与否，或说无论最高级的，还是最低级的，都生在适合其一切爱的知识中？首先，他们通过各种论据确认了这个命题的真实性，然后举例说，人没有生在任何知识中，甚至没有生在婚姻之爱的知识中。他们进行了调查，并从调查人员那里获悉：婴儿出于与生俱来的知识，甚至不认识母亲的乳房，而是通过被放在乳房前而从母亲或保姆那里学到这种知识；它只知道如何吮吸，而这也是它通过在母亲子宫内不断吮吸才知道的。后来，它不知道如何走路，也不知道如何将声音清晰表达为人类的话语，甚至不知道如何像动物一样通过声音表达它的爱之情感。此外，它不像动物那样知道什么样的食物适合自己，而是抓住凡它所遇到的东西，无论干净还是不干净，都送到嘴里。调查人员说，没有教导，人对性爱一无所知，少女和少男甚至也没有这种知识，直到他们被其他人教导。总之，人生来是纯肉体的东西，就像一条虫子，并继续是这样，除非他从其他人那里获得知识、理解和智慧。

此后，他们证实，动物，无论珍贵与否，或说无论最高级的，还是最低级的，如地上的走兽，空中的飞鸟，爬行动物，鱼类和昆虫，都生在适合其生命之爱的一切知识中，如生在与它们的营养、住所、性爱、繁殖和养育后代有关的一切知识中。他们通过回忆起在他们以前生活的自然界中所看到、听到和读到的奇妙事实来证实这一切，在自然界，动物是真实的，不是代表。这个命题的真实性被如此确立，或得到证明后，他们把心智转向对原因的调查和发现，以便通过这些原因，这个奥秘可以被展开解释，并变得清晰。他们都说，这些事只源于神性智慧，以便人可以成为人，动物可以成为动物；因此，人出生时的不完美变成他的完美，而兽出生时的完美是它的不完美。

然后，坐在北边的人开始表达他们的观点；他们说，人生来没有知识，是为了他能获得一切知识。然而，人若生在知识中，就不能获得其它知识，只能获得他与生俱来的知识，也不能将任何知识变成他自己的。他们通过以下对比说明了这一点：人出生时，就像没有播种的土地，但这土地能接受所有种子，使它们生长并结出果实。而动物就像已经播种，并长满青草和草本的土地，除了早已播种的种子外，这土地不能接受其它种子，即便接受，也会窒息它们。因此，人需要很多年才能成熟，在此期间，他能像土地那样被耕种，可以说长出各种各样的谷物、鲜花和树木，而动物几年内就会成熟，在此期间，除了它与生俱来的东西外，它不能被改进，或说不能被培育出任何东西。”

坐在西边的人接着发言说：“人不像动物那样生来就具有知识，而是生来就具有一种能力和倾向，即认识的能力和爱的倾向。此外，人生来就具有爱的能力，不仅能爱属于自我和世界的东西，也能爱属于神和天堂的东西。因此，人出生时只是一个器官，只通过外在感官过着一种模糊或不确定的生活，没有内在感官，以便他的生命可以逐步发展，首先成为一个属世人，然后成为一个理性人，最后成为一个属灵人。如果他像动物一样生在知识和爱中，那么这将是不可能的。因为与生俱来的知识和爱之情感会限制这种发展，而仅仅与生俱来的能力和倾向不会限制它，这样人就能在知识、聪明和智慧上被完善到永恒。

坐在南边的人接着发表他们的观点，说：“对人来说，从自己那里获得任何知识是不可能的，他因没有与生俱来的知识，所以只能从其他人那里获得它。此外，人因不能从自己那里获得任何知识，故也不能获得任何爱，因为没有知识，就没有爱，知识和爱是不可分割的伴侣，就像意愿和理解力，或情感和思维，甚至本质和形式一样不可分割。因此，随着人从其他人那里获得知识，爱就作为伴侣与这知识结合。能使自身结合的最普遍的爱就是对认识的爱，之后是对理解和变得智慧的爱。只有人才有这些爱，动物则没有；它们是从神那里流入的。

“我们同意我们西边的同伴，即：人没有生在任何爱中，因而没有生在任何知识中，只生在爱的倾向中，从而生在接受知识的能力中，但他不是从他自己那里，而是从其他人那里，也就是说，通过其他人获得知识的。我们说‘通过其他人’，是因为其他人也不是从他们自己那里获得任何东西的，从源头上说，都是从神那里获得的。我们也同意我们北边的同伴，即：人出生时就像没有播种的土地，但这土地可以种下各种各样的种子，无论好坏。这就是为何人因土地(humus)而被称为人(homo)，因亚当(adamah，意思是土地)而被称为亚当(Adam，希伯来语为人)。对此，我们要补充的是，动物生在属世之爱中，并从这些属世之爱而生在相对应的知识中。然而，它们所拥有的知识不能使它们去认识或学习、思考、理解，或变得智慧；但它们被它们的爱所驱使，或说它们的爱把它们引向这些知识，几乎就像盲人被狗带着穿过街道一样，因为就理解力而言，动物是瞎的；更确切地说，动物就像梦游的人，无论做什么，都是出于盲目的知识来做的，而它们的理解力仍在沉睡。”

最后坐在东边的人发言说：“我们同意我们的弟兄们所说的，即：人从自己那里什么都不知道，只能从其他人那里并通过其他人获得知识，以便他可以认识到并承认，他的一切知识、理解和智慧都来自神；否则，人不能从神而生而养，并成为祂的形像和样式。事实上，人成为神的形像，是因为他承认并相信，他从神那里所接受，并继续接受的一切爱与仁之良善，并一切智慧与信仰之真理都来自主，没有任何东西是来自他自己的；而他是主的样式，是因为他感觉这些良善和真理在他自己里面，就好像它们来自他自己。他之所以有这种感觉，是因为他没有生在知识中，而是获得它们；他所获得的东西在他看来，似乎来自他自己。此外，这种感觉也是神赋予他的，以便他可以成为一个人，而不是一个动物，因为正是通过人貌似凭自己意愿、思考、爱、认识、理解并变得智慧，他才获得知识，并把它们提升为聪明，又通过运用它们而把它们转化为智慧。通过这种方式，神将人与祂自己结合，人则将他自己与神结合。除非神规定，人生在完全的无知中，否则这是不可能的。”

这些话说完后，所有人都希望从讨论的要点中得出一个结论，并得出如下结论：“人没有生在知识中，是为了他可以获得一切知识，进而获得聪明，再通过聪明获得智慧。他没有生在爱中，是为了他可以通过聪明地运用知识来获得一切爱，尤其是为了他可以通过对邻之爱来获得对神之爱，从而与神结合，由此成为一个人，并活到永远。”

随即他们拿起那张纸，宣读了第三个讨论的主题，即：“生命树”、“善恶知识树”，以及“吃”它们分别表示什么？他们都要求坐在东边的人解释这个奥秘，因为它是一个异常困难、需要更深理解的问题，而来自东方的人处于火热的光，也就是说，处于爱的智慧，“伊甸园”就是指这智慧，伊甸园里栽了这两棵树。他们回答说：“我们会表达我们的观点；但正如人不是从自己那里获得任何东西，而是从神那里获得一切，我们会从神那里说话，但仍貌似凭我们自己而从我们自己那里说话。”他们接着说：“树表示人，它的果实表示生活的良善；因此，生命树表示人从神那里活着；由于爱和智慧，或仁爱和信仰，或良善和真理，构成人里面神的生命，所以生命树表示一个从神那里而在自己里面拥有这些事物或品质，因而拥有永生的人。被赐予来吃的生命树(启示录2:7; 22:2, 14中提到)具有相同的含义。

善恶知识树表示一个相信他从自己那里，而不是从神那里活着；因此，爱和智慧，或仁爱和信仰，也就是良善和真理，不属于人里面的神，而是属于他自己的人；他之所以相信这一点，是因为人在一切样式和表象上都貌似从他自己那里思考、意愿、说话和行动；由于人据此说服自己相信他自己就是神，所以蛇说：

神知道，你们吃那棵树上的果子的日子，你们的眼睛就开了，你们便如神一样知道善恶。(创世记3:5)

“吃这些树表示接受和占有或内化；吃生命树表示接受永生，吃善恶知识树表示接受诅咒或永恒的死亡。蛇是指在自我之爱和自我聪明的骄傲方面的魔鬼。自我之爱是这棵树的拥有者，而那些处于这爱的骄傲之人就是这样的树。因此，相信亚当从自己那里有智慧并行善，并且这是他的完好状态，是一个巨大的错误；而事实上，亚当自己就因这样相信而受到诅咒；这就是吃善恶知识树所表示的；这就是为何那时他从他所享有的完好状态中堕落了，而他拥有这种完好的状态，正是因为他相信，他是从神那里，根本不是从他自己那里而有智慧并行善的，这就是他吃生命树的意思。当主在世时，唯独祂从自己那里有智慧，并从自己那里行善，因为神性本身自祂出生时就在祂里面，并且是祂的；因此，祂凭自己的能力成为救赎主和救主。”

他们从这些要点中得出这样的结论：“生命树、善恶知识树和吃它们是指人的生命就是他里面的神，当神在他里面时，他就拥有天堂和永生；而人的死亡就是被说服并相信，他的生命不是神，而是他自己，如此相信会带来地狱和永死，即诅咒。”

此后，他们看了看天使们留在桌子上的那张纸，看到上面写着：“把这三个结论合成一个观点，或一个总体的结论。”他们就把它们合起来，发现这三个结论形成一个连贯的系列；这个系列或观点如下：“人被如此创造，是为了能从神那里接受爱和智慧，而在一切样式或表象上，却是貌似从他自己那里接受的，这是为了接受和结合；这就是为何人没有生在任何爱中，也没有生在任何知识中，甚至没有生在从自己那里去爱并变得智慧的任何能力中。因此，他若将一切爱之良善和一切信之真理，或智慧之真理，都归于神，就会成为活人；但他若将它们都归于自己，就会成为死人。”他们将这个观点或结论写在一张新纸上，放在桌子上；看哪，天使们立刻出现在亮云中，并把这张纸带到天堂。当这张纸在那里被宣读时，就座的人从天上听到这些话：“做得好，做得好，做得好。”很快，只见一位天使可以说从天上飞来，他的脚上好像有两个翅膀，太阳穴有两个翅膀；他带来了奖品，即长袍、帽子和月桂花环。他降下来，将蛋白石色长袍给了坐在北边的人，将朱红色长袍给了坐在西边的人，将帽子给了坐在南边的人，帽子的边缘饰有金子和珍珠的带子，左边的帽顶饰有花形钻石；而他将叶子间镶嵌着红宝石和蓝宝石的月桂花环给了坐在东边的人。所有参与智慧竞赛的人都装饰上这些奖品，欢欢喜喜地回家了。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯体周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。