478.这种属灵的平衡，也就是自由意志，可用属世平衡的例子来说明。它就像有人的身子或胳膊被绑在两个同等力量的人中间，其中一个人将中间这个人向右拉，而另一个人向左拉。因此，中间这个人能自由转向任意方向，仿佛不受任何力量约束。他若转向右方，就会迫使左边的人朝向他，甚至使他栽倒在地。即使很虚弱的人，若被绑在左右各有三个力量同等的人中间，也是一样，哪怕被绑在骆驼或马匹中间，同样如此。
属灵的平衡，也就是自由意志，好比一架天平，天平两边有等重的砝码，倘若在任意一边稍加重量，天平的指针就开始摆动。它和杠杆，或支点上的平衡大梁是同样的道理。人体内的每一个部位，如心、肺、胃、肝、胰、脾、肠等，也都处于这样的平衡状态。由于这个原因，每个部位才能在最大的平静中履行各自的功能。所有肌肉也是如此:如果它们没有这种平衡，一切作用和反作用都会停止，此人也就不能再像一个人那样行动。既然体内的一切事物，包括大脑中的一切事物，都处于这样的平衡，那么可知，心智中的一切事物同样处于这种平衡，这些事物与意愿并理解有关。
动物、鸟类、鱼类和昆虫也有自由。不过，这些生物被欲望和乐趣促使下的身体感官所驱动。人若为所欲为，就和它们没什么不同，因为他也只是被情欲和乐趣促使下的身体感官所驱动。但若人发自内心接受教会的属灵事物，并利用它们约束自己的自由意志，情况就不同了。主会引领这种人远离情欲和邪恶的乐趣，以及他天生对它们的贪求。他会获得对良善的情感，远离邪恶。然后，他被主转移，更靠近东方，同时被转到灵界的南方，并被引入天堂的自由，也就是真自由中。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。