478.这种属灵的平衡，也就是自由意志，可用属世平衡的例子来说明。它就像有人的身子或胳膊被绑在两个同等力量的人中间，其中一个人将中间这个人向右拉，而另一个人向左拉。因此，中间这个人能自由转向任意方向，仿佛不受任何力量约束。他若转向右方，就会迫使左边的人朝向他，甚至使他栽倒在地。即使很虚弱的人，若被绑在左右各有三个力量同等的人中间，也是一样，哪怕被绑在骆驼或马匹中间，同样如此。
属灵的平衡，也就是自由意志，好比一架天平，天平两边有等重的砝码，倘若在任意一边稍加重量，天平的指针就开始摆动。它和杠杆，或支点上的平衡大梁是同样的道理。人体内的每一个部位，如心、肺、胃、肝、胰、脾、肠等，也都处于这样的平衡状态。由于这个原因，每个部位才能在最大的平静中履行各自的功能。所有肌肉也是如此:如果它们没有这种平衡，一切作用和反作用都会停止，此人也就不能再像一个人那样行动。既然体内的一切事物，包括大脑中的一切事物，都处于这样的平衡，那么可知，心智中的一切事物同样处于这种平衡，这些事物与意愿并理解有关。
动物、鸟类、鱼类和昆虫也有自由。不过，这些生物被欲望和乐趣促使下的身体感官所驱动。人若为所欲为，就和它们没什么不同，因为他也只是被情欲和乐趣促使下的身体感官所驱动。但若人发自内心接受教会的属灵事物，并利用它们约束自己的自由意志，情况就不同了。主会引领这种人远离情欲和邪恶的乐趣，以及他天生对它们的贪求。他会获得对良善的情感，远离邪恶。然后，他被主转移，更靠近东方，同时被转到灵界的南方，并被引入天堂的自由，也就是真自由中。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。