478.这种属灵的平衡，即自由意志或自由选择，可通过各种形式的属世平衡来说明。它就像一个被绑住身体或手臂的人在两个力量相等的人之间的平衡，其中一个人把他们之间的这个人拉到右边，另一个人则把他拉到左边。这个人因在他们中间，所以能自由转向这一边或那一边，仿佛不受任何力量约束。他若转向右边，就会强行把左边的人拉向他，甚至把他带到地上。任何人，无论多么虚弱，若被绑在左右两边各有三个力量相等的人之间，效果都是一样的；他若被绑在骆驼或马匹之间，效果也是一样的。

属灵的平衡，即自由意志或自由选择，可以比作一架天平，天平两边放有等重的砝码；但如果在任意一边稍微添加一点重量，那么天平的指针就开始摆动。杠杆，或在支点上平衡的大梁也是如此。人体的每个部分，如心、肺、胃、肝、胰、脾、肠和其余的器官，都处于这样一种平衡状态；因此，每个部分都能在完全的平静或不受干扰的平安中履行自己的功能。所有肌肉也是如此；如果它们没有这种平衡，那么一切作用和反作用都会停止，人就不再像一个人那样行事。正如身体的一切部分都处于这种平衡，脑的一切部分，因而它里面的心智的一切部分也都处于这种平衡，心智的一切部分都与意愿和理解力有关。

兽类、鸟类、鱼类和昆虫也有一种自由，或说处于一种自由的状态；但它们在食欲和快乐的刺激下被它们的身体感官所驱使。如果人的行动自由和他的思考自由一样不受控制，那么人和这些动物没什么不同。那时他也会在欲望和快乐的刺激下被他的身体感官所驱使。然而，对一个衷心接受教会的属灵事物，并通过它们约束自己的自由意志或自由选择的人来说，情况就不同了。这样一个人会被主引离欲望和邪恶的快乐，以及他与生俱来的对它们的贪恋，并获得对良善的情感和对邪恶的憎恶。然后，他被主转移，更靠近东方，同时被转移到灵界的南方，并被引入天堂的自由，天堂的自由的确是自由。

1038.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治。这从“女人”、“骑”和“朱红色的兽”的含义清楚可知：“女人”是指教会(对此，参看AE 555, 707, 721a,c, 730a节)，在此是指巴比伦，巴比伦不是一个教会，而是摧毁了教会的一切真理和良善的一种宗教说服。这个“女人”是指巴比伦，这一点从启17:5明显看出来。“骑”(即坐)是指拥有统治权，或统治(参看AE 1033节)；“朱红色的兽”是指在其圣物方面的圣言，这个女人，也就是巴比伦，通过统治这些圣物而亵渎了它们。“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言，巴比伦亵渎了这些圣物，这一点可从本章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：

它先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡。(启示录17:8–11)

后来又说：

那兽的十角就是十王，他们恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，把国给那兽。(启示录17:12, 16, 17)

从内义上的这些话清楚可知，“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言。

“兽”之所以表示神性圣言，是因为在圣言中，“兽”表示教会的许多圣物，如：显现为四只兽的基路伯(以西结书第1和10章)；四只兽或四活物，它们也是基路伯，约翰看见它们坐在和站在宝座面前(启示录4:6–10; 5:6–12; 7:11; 14:3)。这些作为基路伯表示圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近主；因此，它们也表示字面上的圣言，因为这是一种保护(AE 277—278a, 717c节)。此外，被献祭的一切牲畜，如公牛、小母牛、公山羊、母山羊、小山羊、公绵羊、母绵羊、羔羊，都表示教会的圣物，这可从前面所说的明显看出来(AE 279, 283, 362, 552, 650a,g, 781d, 817d,e节)。这就是为何人们因仁爱而被称为“绵羊”，甚至主自己因神性纯真而被称为“羔羊”，因神性能力而被称为“狮子”。提及这些事，是为了不让这一点显得很奇怪，即：“兽”在此表示圣言，但表示字面上的圣言，圣言在字面上是属世的。在圣言中，“兽或牲畜”在一般意义上表示情感方面的属世层。这兽看起来是朱红色的，因为“朱红”表示来自一个天堂源头的真理，就是在字义，也就是属世意义上的那种圣言真理，这就是它的神圣性的意思。被看到“坐在众水之上”(启17:1)和“多有财宝”(耶利米书51:13)的“淫妇”所表几乎相同。因为“众水”和“(许)多财宝”在那里表示圣言的真理，因而表示教会的圣物，它们被玷污了(AE 1033节)。在解释下一节经文时，我们会看到“朱红色”的含义。