史威登堡神学著作
/ 851
473.但人凭理性之光不会明白这一切，因为这光被谬误遮蔽，这些谬误是由于人相信身体的外在感官所感知到的表象而产生的。人只会感觉他凭自己的生命存活，这是因为工具觉得原理是它自己的，以至于无法区分原理和工具。根据学术界众所周知的理论，主因（principal cause）和工具因（instrumental cause）作为一个因素起作用。主因是生命，工具因是人的心智。表面上看，动物似乎也拥有被造的生命在里面，但这同样是一个谬论；因为动物只是接受光和热的被造器官，这光和热既有尘世的，同时也有灵界的。每个物种都是某种属世之爱所取的形式，间接接受从灵界经由天堂和地狱而来的光和热；驯良的动物经由天堂接受，凶猛的动物经由地狱接受。唯独人直接从主接受光和热，也就是智慧和爱。这就是人和动物的区别。
/ 851
/ 1232
19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
