史威登堡神学著作
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472.从刚才所说的可以看出并得出结论，以下事物是不可创造的，即：(1)无限；(2)爱与智慧；(3)由此衍生的生命；(4)光与热；(5)甚至就本身而言的活动本身。但接受这一切的器官是可创造的，并且已经被创造出来了。这些观点可通过以下对比来说明：光是不可创造的，但它的器官，即眼睛，是可创造的；声音，即大气的一种活动，是不可创造的，但它的器官，即耳朵，是可创造的；热，即主要的活动或活动原理，是不可创造的，为了接受这热，自然界三个王国中的一切事物已经被创造出来了，并照着这种接受而被作用，而不是起作用。
根据创造的秩序，哪里有主动物，哪里就有被动物，这两者应结合在一起，如同一个。如果主动物像被动物一样是可创造的，那么就不需要太阳，也不需要从太阳发出的热和光；而是一切被造物都会在没有它们的情况下永久存在。但如果太阳及其热和光被移除，那么整个被造宇宙就会陷入混乱。
这个世界的太阳本身是由被造物质构成的，这些物质的活动产生火。提这些事是为了说明。如果本质上为智慧的属灵之光和本质上为爱的属灵之热没有流入人，并被人接受，那么人也是如此。整个人只不过是被组织起来以接受来自自然界和灵界的光和热的形式，因为这两个世界相互对应。你若否认人是从神那里接受爱与智慧的形式，也会否认流注，因而否认一切良善都来自神。与神的结合也会被否认；因此，人能成为神的居所和圣殿，将成为一句毫无意义的空话。
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1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。
地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。
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