史威登堡神学著作
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472.从刚才所说的可以看出并得出结论，以下事物是不可创造的，即：(1)无限；(2)爱与智慧；(3)由此衍生的生命；(4)光与热；(5)甚至就本身而言的活动本身。但接受这一切的器官是可创造的，并且已经被创造出来了。这些观点可通过以下对比来说明：光是不可创造的，但它的器官，即眼睛，是可创造的；声音，即大气的一种活动，是不可创造的，但它的器官，即耳朵，是可创造的；热，即主要的活动或活动原理，是不可创造的，为了接受这热，自然界三个王国中的一切事物已经被创造出来了，并照着这种接受而被作用，而不是起作用。
根据创造的秩序，哪里有主动物，哪里就有被动物，这两者应结合在一起，如同一个。如果主动物像被动物一样是可创造的，那么就不需要太阳，也不需要从太阳发出的热和光；而是一切被造物都会在没有它们的情况下永久存在。但如果太阳及其热和光被移除，那么整个被造宇宙就会陷入混乱。
这个世界的太阳本身是由被造物质构成的，这些物质的活动产生火。提这些事是为了说明。如果本质上为智慧的属灵之光和本质上为爱的属灵之热没有流入人，并被人接受，那么人也是如此。整个人只不过是被组织起来以接受来自自然界和灵界的光和热的形式，因为这两个世界相互对应。你若否认人是从神那里接受爱与智慧的形式，也会否认流注，因而否认一切良善都来自神。与神的结合也会被否认；因此，人能成为神的居所和圣殿，将成为一句毫无意义的空话。
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1125.“就是死亡、悲哀、饥荒”表示当不再有任何良善或任何真理，只有邪恶和虚假时。这从“死亡”、“悲哀”和“饥荒”的含义清楚可知：“死亡”是指当没有任何良善时，因为那时，人属灵地死亡了(在圣言中，“死”表示属灵的死亡，可参看AE 78, 387, 694节)。“悲哀”是指当不再有任何真理时，因而当教会荒凉时(可参看AE 1119节)。“饥荒”是指当只有邪恶和虚假时，因为在圣言中，“饥荒”表示真理和良善的缺乏，但仍有对它们的渴望。“饥饿的”和“挨饿的”就是指那些具有这种缺乏和渴望的人。“饥荒”也表示当没有对真理和良善的渴望时，真理和良善的缺乏，因而表示它们的丧失。这就是临到那些完全处于虚假和邪恶之人的饥荒(可参看AE 386a,b节)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
对生命，也就是神持有一个观念是不可能的，除非获得层级的概念，生命按层级从至内层降至终端。有生命的至内在层级，也有生命的终端层级，还有生命的居间层级；这些层级之间的区别就像在先之物与在后之物之间的区别，因为在后层级从在先层级中存在，等等。这种区别又像不那么总体之物与更总体之物之间的区别，因为属于在先层级的事物，是不那么总体的，属于在后层级的事物，是更总体的。生命的这些层级自创造时就在每个人里面；它们照着对来自主的生命的接受而被打开。在有些人里面，紧邻终端的那个层级，即倒数第二个层级被打开，在有些人里面，中间层级被打开，在有些人里面，至内在层级被打开。至内在层级打开的人死后成为至内层或第三层天堂的天使，中间层级打开的人死后成为中间或第二层天堂的天使，而紧邻终端的层级，即倒数第二个层级打开的人死后成为最低层或终端天堂的天使。这些层级被称为人的生命层级，但它们是其智慧和爱的层级，因为它们照着他对智慧和爱，因而对来自主的生命的接受而被打开。这些生命层级也在身体的一切器官、一切脏腑和肢体中，并通过流注与脑中的生命层级一致行动，或说行如一体；皮肤、软骨和骨骼则形成它们的终端层级。
人里面之所以有这些层级，是因为从主发出的生命里面有这些层级；但在主里面，它们是生命，而在人里面，它们是生命的接受者。然而，要知道，主里面还有更高的层级，所有层级，无论最高的还是最低的，都是生命；因为主教导说，祂是生命，祂有肉有骨。不过，关于这些层级和连续层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)，那里更全面地描述了它们。要从那本书中获得这些层级的知识，以备下文所用。
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