史威登堡神学著作
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472.从刚才所说的可以看出并得出结论，以下事物是不可创造的，即：(1)无限；(2)爱与智慧；(3)由此衍生的生命；(4)光与热；(5)甚至就本身而言的活动本身。但接受这一切的器官是可创造的，并且已经被创造出来了。这些观点可通过以下对比来说明：光是不可创造的，但它的器官，即眼睛，是可创造的；声音，即大气的一种活动，是不可创造的，但它的器官，即耳朵，是可创造的；热，即主要的活动或活动原理，是不可创造的，为了接受这热，自然界三个王国中的一切事物已经被创造出来了，并照着这种接受而被作用，而不是起作用。
根据创造的秩序，哪里有主动物，哪里就有被动物，这两者应结合在一起，如同一个。如果主动物像被动物一样是可创造的，那么就不需要太阳，也不需要从太阳发出的热和光；而是一切被造物都会在没有它们的情况下永久存在。但如果太阳及其热和光被移除，那么整个被造宇宙就会陷入混乱。
这个世界的太阳本身是由被造物质构成的，这些物质的活动产生火。提这些事是为了说明。如果本质上为智慧的属灵之光和本质上为爱的属灵之热没有流入人，并被人接受，那么人也是如此。整个人只不过是被组织起来以接受来自自然界和灵界的光和热的形式，因为这两个世界相互对应。你若否认人是从神那里接受爱与智慧的形式，也会否认流注，因而否认一切良善都来自神。与神的结合也会被否认；因此，人能成为神的居所和圣殿，将成为一句毫无意义的空话。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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