史威登堡神学著作
/ 851
472.综上所述，我们可以得出这样的看法和结论，下列事物不能被造，即:
⑴无限者；
⑵爱和智慧；
⑶因而生命；
⑷光和热；
⑸甚至就本身而言的活动。
但接受这些的器官能被造，并且已经被造。这些事可用以下对比来说明:光无法被造，但它的器官—眼睛，能被造；声音，就是空气的活动，无法被造，但它的器官—耳朵，能被造；热也无法被造，它是活动的最初源头，但接受热的自然界三个王国中的一切事物已被造，并根据接受程度而被作用，而不是作用。
根据创造的法则，哪里有主动元素，哪里就有被动元素，这二者必结合如一。如果主动元素能像被动元素那样被造，那么太阳以及它所放射的光和热还有存在的必要吗？一切被造物岂不无需它们便可永存？而事实上，如果热和光被拿走，整个被造宇宙就会陷入混乱。
自然界的太阳本身由被造物质构成，它的活动产生火。提及这些例子是为了说明。若本质为智慧的属灵之光和本质为爱的属灵之热未流入人内并被人接受，人的情形也一样。整个人无非是被有机组织起来以接受光和热的形式而已，这光和热既有来自尘世太阳的，也有来自灵界太阳的，因为这两个世界彼此对应。否认人是接受神的爱与智慧的形式，也会否认流注，因而否认一切善来自神。与神的结合也将被否认，结果，人能成为神的居所和圣殿，便沦为一句毫无意义的空话。
/ 851
/ 962
723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表该宗教建立在被他们所亵渎的圣言基础上。“女人”表示天主教或巴比伦宗教，因为下面经上说：“在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和一切可憎之物的母”。“女人”表示出于对真理的情感的教会（434节），在此表示处于对立情感的天主教。下面很快看到，“朱红色的兽”表示圣言；“满了亵渎的名号”表示圣言完全被亵渎；因为“亵渎”表示否认主人身里面的神性，以及对圣言的玷污（571,582,692,715节），因而表示亵渎。凡不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言的，尽管不是有意，但的确亵渎了，只是比较轻微；但是那些将主的神性人身的一切能力据为己有，因而否认它，利用圣言的一切事物来为自己谋取对教会和天堂的神圣事物的统治权，为此玷污圣言的人，亵渎就严重了。从这些事明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表该宗教建立在被他们所亵渎的圣言基础上。“朱红色”表示出自属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示圣言的属天神性真理，这一点乍一看，似乎风马牛不相及，显得怪异，甚至荒唐，因为它被称为“兽”；但就灵义而言，“兽”表示属世的情感，这种表达因而应用于圣言、教会和人（239,405,567节）。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，并且在以西结书还被称为“兽”（239,275,286,672节）。“马”，也是一个兽，就表示对圣言的理解（298节）。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子是为了避免有人对“朱红色的兽”表示圣言感到困惑。由于天主教的力量和尊严全仰赖圣言，故这女人看似“骑在朱红色的兽上”，正如之前她看似“坐在众水上”（17:1），“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述（719节）。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来论及它的经文明显看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有。凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位。他也和那七位同列，并且归于沉沦。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里，直等到神的话都应验了。(启示录17:17)
这种话只论及圣言。
/ 962
目录章节
目录章节
目录章节
