史威登堡神学著作
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472.综上所述，我们可以得出这样的看法和结论，下列事物不能被造，即:
⑴无限者；
⑵爱和智慧；
⑶因而生命；
⑷光和热；
⑸甚至就本身而言的活动。
但接受这些的器官能被造，并且已经被造。这些事可用以下对比来说明:光无法被造，但它的器官—眼睛，能被造；声音，就是空气的活动，无法被造，但它的器官—耳朵，能被造；热也无法被造，它是活动的最初源头，但接受热的自然界三个王国中的一切事物已被造，并根据接受程度而被作用，而不是作用。
根据创造的法则，哪里有主动元素，哪里就有被动元素，这二者必结合如一。如果主动元素能像被动元素那样被造，那么太阳以及它所放射的光和热还有存在的必要吗？一切被造物岂不无需它们便可永存？而事实上，如果热和光被拿走，整个被造宇宙就会陷入混乱。
自然界的太阳本身由被造物质构成，它的活动产生火。提及这些例子是为了说明。若本质为智慧的属灵之光和本质为爱的属灵之热未流入人内并被人接受，人的情形也一样。整个人无非是被有机组织起来以接受光和热的形式而已，这光和热既有来自尘世太阳的，也有来自灵界太阳的，因为这两个世界彼此对应。否认人是接受神的爱与智慧的形式，也会否认流注，因而否认一切善来自神。与神的结合也将被否认，结果，人能成为神的居所和圣殿，便沦为一句毫无意义的空话。
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245.“四活物周围各有六个翅膀”表圣言的能力和守护。“四活物”表示圣言，如前所示；“翅膀”表示能力，以及守护，这一点可参看下文。“六”表示真理与良善上的全部，因为六是“三”乘“二”，而“三”表示真理上的全部（505节），“二”则表示良善上的全部（762节）。“翅膀”表示能力，因为鸟儿凭翅膀上腾，鸟的翅膀犹如人的膀臂，而“膀臂”就表示能力。由于“翅膀”表示能力，四活物又各有六个翅膀，故从前面的解释明显可知各活物的翅膀表示哪种能力了，也就是说，“狮子的翅膀”表示与地狱的邪恶并虚假争战的能力，这种能力属于来自主的圣言神性真理。“牛犊的翅膀”表示感染心灵的能力，因为圣言的神性真理感染那些以神圣方式阅读圣言的人。“人的六个翅膀”表示在神的本质及其属性上变得智慧的能力，因为这种能力正是阅读圣言之人的。“鹰的翅膀”表示认识真理与良善，并由此为自己获得聪明的能力。
论到基路伯的翅膀，我们在以西结书上读到：
翅膀彼此相对，还遮体，翅膀以下有手的样式。（以西结书1:23-24; 3:13; 10:5, 21）
“彼此相对”表示联合一致的行动；“遮体”表示守护，以免属于圣言灵义的内在真理遭到亵渎；“翅膀以下的手”表示能力。论到“撒拉弗”，经上还说：
它们有六个翅膀；用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。（以赛亚书6:2）
“撒拉弗”同样表示圣言，严格来说，表示取自圣言的教义；“用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚”同样表示守护；“两个翅膀飞翔”同样表示能力，和前面一样。 “飞翔”表示觉知和教导，在至高意义上表示主的看顾和供应。这一点也可从以下经文明显看出来：
神骑着基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞。（诗篇18:10; 撒母耳记下22:11）
我又看见另一位天使飞在空中，有永远的福音。（启示录14:6）
“翅膀”表示守护，这一点从以下经文明显看出来：
耶和华必用自己的翅膀遮蔽你。（诗篇91:4）
求你将我隐藏在神翅膀的荫下。（诗篇17:8）
世人投靠在祂翅膀的荫下。（诗篇36:7; 57:1; 63:7）
我展翅掩覆你，遮盖你的赤体。（以西结书16:8）
你们必因祂的翅膀得医治。（玛拉基书4:2）
又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。（申命记32:11-12）
耶稣说，耶路撒冷啊，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。（马太福音23:37;路加福音13:34）
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