470.人们普遍以为人的生命是自己的，因此他不仅是生命的器皿，而且也是生命。之所以存在这种普遍信念，是因为表面上看，人貌似完全凭自己活着，即靠自己感觉、思考、说话、行动。结果，“人只是接受生命的器皿，而非生命”的说法，必像闻所未闻的事，或如同一个悖论，因为它与表象、因而与感官思维相反。我曾追查这种表象，并由此推断造成“人也是生命本身，因此生命在人内被造，然后通过父母繁衍”这一谬念的起因；但这种错误源头于表象，其原因是，现今绝大多数人是属世的，只有极少数人是属灵的，属世人的判断基于表象和由此导致的错误，而它们与“人并非生命，只是接受生命的器皿”这一真理截然相反。
人并非生命，只是接受生命的器皿，这一事实可从以下明显证据看出来:一切被造物本身都是有限的，人因是有限的，故只能通过有限物被造。因此，创世记上说，亚当是由地及其尘土所造，他也由此得名，因为“亚当”表示地土。事实上，每个人都唯独由诸如地里和从地发散到空气中的物质构成。人通过肺和全身的毛孔，吸收从地发散到空气中的物质，相对粗糙的元素则以地上产物所制成的食物形式被吸收。
至于人的灵，它也是通过有限物被造的。人的灵，不就是接受心智生命的器皿吗？构成它的有限物是灵界的属灵实质，它们也转到我们地上并被储存起来。如果这些属灵实质不与物质材料一同存在于地上，种子就无法通过至内在之物受孕，然后以奇妙的方式生长，正常地从最初的嫩芽发展到果实，直至结出新种子。蠕虫也无法通过蕴含在空气中的大地所散发的臭气和植被所释放的气体得以生殖。
凡理性者，谁会认为无限者除了有限物外还能创造任何事物，人因是有限的，故除了无限者通过生命本身能赋予其生命的形式外还会是任何事物？这就是这些话的意思:
耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹进他的鼻孔里。（创世记2:7）
神因是无限的，故本身就是生命。祂无法创造生命，然后复制到人里面，因为这样就使人成为神了。认为这一切会发生，是毒蛇或魔鬼的疯狂想法，它还向亚当和夏娃灌输这种观念，因为蛇说:
你们吃那树上果子的日子，你们的眼睛就开了，你们会像神一样。（创世记3:5）
认为神将祂自己注入并复制到人里面的可怕信念，就是走向终结的上古教会末期之人所持守的，我曾听他们亲口说过。由于他们因此就是神的这一骇人信念，他们深藏于无人能靠近的洞穴，凡接近者无不受到内在晕眩的袭击，从而倒下。从前节可知，亚当及其妻子表示并描述了上古教会。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。