史威登堡神学著作
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470.人们普遍以为人的生命是自己的，因此他不仅是生命的器皿，而且也是生命。之所以存在这种普遍信念，是因为表面上看，人貌似完全凭自己活着，即靠自己感觉、思考、说话、行动。结果，“人只是接受生命的器皿，而非生命”的说法，必像闻所未闻的事，或如同一个悖论，因为它与表象、因而与感官思维相反。我曾追查这种表象，并由此推断造成“人也是生命本身，因此生命在人内被造，然后通过父母繁衍”这一谬念的起因；但这种错误源头于表象，其原因是，现今绝大多数人是属世的，只有极少数人是属灵的，属世人的判断基于表象和由此导致的错误，而它们与“人并非生命，只是接受生命的器皿”这一真理截然相反。
人并非生命，只是接受生命的器皿，这一事实可从以下明显证据看出来:一切被造物本身都是有限的，人因是有限的，故只能通过有限物被造。因此，创世记上说，亚当是由地及其尘土所造，他也由此得名，因为“亚当”表示地土。事实上，每个人都唯独由诸如地里和从地发散到空气中的物质构成。人通过肺和全身的毛孔，吸收从地发散到空气中的物质，相对粗糙的元素则以地上产物所制成的食物形式被吸收。
至于人的灵，它也是通过有限物被造的。人的灵，不就是接受心智生命的器皿吗？构成它的有限物是灵界的属灵实质，它们也转到我们地上并被储存起来。如果这些属灵实质不与物质材料一同存在于地上，种子就无法通过至内在之物受孕，然后以奇妙的方式生长，正常地从最初的嫩芽发展到果实，直至结出新种子。蠕虫也无法通过蕴含在空气中的大地所散发的臭气和植被所释放的气体得以生殖。
凡理性者，谁会认为无限者除了有限物外还能创造任何事物，人因是有限的，故除了无限者通过生命本身能赋予其生命的形式外还会是任何事物？这就是这些话的意思:
耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹进他的鼻孔里。（创世记2:7）
神因是无限的，故本身就是生命。祂无法创造生命，然后复制到人里面，因为这样就使人成为神了。认为这一切会发生，是毒蛇或魔鬼的疯狂想法，它还向亚当和夏娃灌输这种观念，因为蛇说:
你们吃那树上果子的日子，你们的眼睛就开了，你们会像神一样。（创世记3:5）
认为神将祂自己注入并复制到人里面的可怕信念，就是走向终结的上古教会末期之人所持守的，我曾听他们亲口说过。由于他们因此就是神的这一骇人信念，他们深藏于无人能靠近的洞穴，凡接近者无不受到内在晕眩的袭击，从而倒下。从前节可知，亚当及其妻子表示并描述了上古教会。
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67.新天堂和新教会的信仰共识是这样：永恒主，即耶和华来到世间，是为了能征服地狱，荣耀其人身；若非如此，没有人能得救；凡信祂的人都会得救。
之所说这是共识，是因为这是信仰的共性，信仰的共性就是那必须在信仰的每一和一切事物中的。这是信仰的一个共性：神在位格和本质上为一，圣三一就在祂里面，主就是这位神。这是信仰的一个共性：若非主降世，没有人能得救。这是信仰的一个共性：主降世是为了能将地狱从人那里移除；祂通过与地狱争战并战胜它而将它移除；从而将其征服，使其纳入秩序并服从于祂。这也是信仰的一个共性：祂降世是要荣耀祂在世间所取的人身，也就是将人身与人身所来自的神性合而为一；祂以这种方式征服地狱后，便将其保持在秩序和对祂的服从中，直到永远。由于这些大工只有经过试探，甚至终级试探才能成就；而终级试探就是十字架受难，所以祂就统统承受。这些就是关于主的信仰共性。
在人这方面，基督教信仰的共性就是信主；因为与主的结合是通过信祂实现的，而救恩又是通过结合实现的。所谓信祂，就是确信祂能拯救，并且由于除了过着良善生活的人外，没有人能有这样的信心，所以这一点也由信祂来表示。
基督教信仰的这两个共性已有具体的论述；涉及主的第一个共性在《新耶路撒冷教义之主篇》已有论述；涉及人的第二个共性在《新耶路撒冷教义之仁与信篇》和《新耶路撒冷教义之生活篇》有所论述；这二者如今在启示录的解读中都有所论述。
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