470.人们普遍以为人的生命是自己的，因此他不仅是生命的器皿，而且也是生命。之所以存在这种普遍信念，是因为表面上看，人貌似完全凭自己活着，即靠自己感觉、思考、说话、行动。结果，“人只是接受生命的器皿，而非生命”的说法，必像闻所未闻的事，或如同一个悖论，因为它与表象、因而与感官思维相反。我曾追查这种表象，并由此推断造成“人也是生命本身，因此生命在人内被造，然后通过父母繁衍”这一谬念的起因；但这种错误源头于表象，其原因是，现今绝大多数人是属世的，只有极少数人是属灵的，属世人的判断基于表象和由此导致的错误，而它们与“人并非生命，只是接受生命的器皿”这一真理截然相反。
人并非生命，只是接受生命的器皿，这一事实可从以下明显证据看出来:一切被造物本身都是有限的，人因是有限的，故只能通过有限物被造。因此，创世记上说，亚当是由地及其尘土所造，他也由此得名，因为“亚当”表示地土。事实上，每个人都唯独由诸如地里和从地发散到空气中的物质构成。人通过肺和全身的毛孔，吸收从地发散到空气中的物质，相对粗糙的元素则以地上产物所制成的食物形式被吸收。
至于人的灵，它也是通过有限物被造的。人的灵，不就是接受心智生命的器皿吗？构成它的有限物是灵界的属灵实质，它们也转到我们地上并被储存起来。如果这些属灵实质不与物质材料一同存在于地上，种子就无法通过至内在之物受孕，然后以奇妙的方式生长，正常地从最初的嫩芽发展到果实，直至结出新种子。蠕虫也无法通过蕴含在空气中的大地所散发的臭气和植被所释放的气体得以生殖。
凡理性者，谁会认为无限者除了有限物外还能创造任何事物，人因是有限的，故除了无限者通过生命本身能赋予其生命的形式外还会是任何事物？这就是这些话的意思:
耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹进他的鼻孔里。（创世记2:7）
神因是无限的，故本身就是生命。祂无法创造生命，然后复制到人里面，因为这样就使人成为神了。认为这一切会发生，是毒蛇或魔鬼的疯狂想法，它还向亚当和夏娃灌输这种观念，因为蛇说:
你们吃那树上果子的日子，你们的眼睛就开了，你们会像神一样。（创世记3:5）
认为神将祂自己注入并复制到人里面的可怕信念，就是走向终结的上古教会末期之人所持守的，我曾听他们亲口说过。由于他们因此就是神的这一骇人信念，他们深藏于无人能靠近的洞穴，凡接近者无不受到内在晕眩的袭击，从而倒下。从前节可知，亚当及其妻子表示并描述了上古教会。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”（ministers）和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”（heirs）、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。（启示录3：21）
整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。
人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书 60:10, 16）
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）
还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（启示录17:2）
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（启示录19:19）
得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（启示录21:24）
还有其它地方（启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：
你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（启示录5:10）
主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：
彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）
“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。