史威登堡神学著作
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47.若正确理解这些事，就能看出，整个宇宙自初至末是一个连贯的整体。因为它包含目的、途径和结果，而这目的、途径和结果被绑定在一个解不开的结中。由于每种爱都有一个目的，一切智慧通过居间的途径促成这个目的，并通过这些途径获得结果，也就是用或服务，故可知，整个宇宙包含圣爱、圣智和用或服务，因而自初至末是一个连贯的整体。凡智者若对宇宙创造形成一个总体概念，并仔细检查其细节，因为细节会使自身适应自己的总体，而总体则将它们排列到一个和谐的形式中，那么他就会如在一面镜中那样发现，整个宇宙由持续不断的用或服务构成。这些用或服务由爱发起，通过智慧带来。我会在下文以多种方式说明这一真理。
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1035.“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。这从“喝醉”、“酒”、“淫乱”和“住在地上的人”的含义清楚可知：“喝醉”是指在属灵事物上的疯狂(参看AE 376f节)；“酒”是指属灵真理(对此，也可参看AE 376节)；“淫乱”是指对真理的歪曲，如刚才所述；“住在地上的人”是指那些属于教会的人。前面经常说明，在圣言中，“地”表示教会。由此清楚可知，“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。
关于在圣言中，“醉酒”和“喝醉”所表示的疯狂，它不是来自虚假，而是来自被歪曲的真理。原因在于，来自天堂的真理，同时来自地狱的虚假进入理解力，这会造成心智的纷争，还造成像世上醉鬼那样的疯狂。但只有那些处于邪恶，并通过圣言确认邪恶之虚假的人才受制于这种疯狂；因为圣言的一切都是真理，并与天堂相通，而邪恶之虚假来自地狱。但属灵的醉酒不会从非出于邪恶的虚假中发生，因为这些虚假没有扭曲和摧毁隐藏在字义里面的属灵真理，它们不会像出于邪恶的虚假那样孵化出邪恶。
非出于邪恶的虚假可比作不纯净的水，喝了后不会醉；但出于邪恶的虚假可比作酒或烈性饮料，它们会导致醉酒。因此，在圣言中，经上说这种疯狂是由酒造成的，这酒被称为“淫乱的酒”，在耶利米书中被称为“巴比伦的酒”：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
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