史威登堡神学著作
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469.如今，凡拥有内在智慧的，都能明白或猜到，对于亚当及其妻子的描述含有某种属灵意义，只是迄今为止无人知晓罢了，因为圣言的属灵之义直到现在才被揭示出来。谁不能一眼看出，耶和华不可能在园子里放上两棵树，其中一棵还用作绊脚石，除非这棵树代表某种属灵之物？再者，认为他们都因吃了那树而受到诅咒，并且这诅咒还粘附到每个后来人身上，导致全人类因为一个人的过错而受诅，况且这过错中并没有源自肉体私欲或内心罪孽的任何邪恶，这符合神的公义吗？尤其是，既然耶和华在场，也看到后果，那为何祂不从一开始就阻止人吃那树？为何不在那蛇引诱他们之前就把它丢到阴间？
但是，我的朋友，神并没有这么做，因为这会剥夺人的自由意志；人之为人而非动物，正在于这自由意志。一旦明白了这一点，那么显而易见，那两棵树，即生命树和死亡树，代表人在属灵之事上的自由意志。而且，遗传的邪恶并非来自这个源头，而是来自父母，他们将困扰自己的邪恶倾向传给他们的孩子。人若仔细研究孩子、甚至出身同一个父亲的整个家庭成员的举止、性情和长相，就能明显看出这一事实。不过，这取决于每个家庭成员是想欣然接受这遗传之恶还是想从中退离，这就看每个人自己的选择了。48节所描述的灵界经历充分解释了生命树和善恶知识树的具体含义。
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870.“有永远的福音”表示关于祂的降临和那些信祂之人的得救。这从“福音”和“永远”的含义清楚可知，“福音”是指主的降临和那时那些信祂之人的得救。在时代的完结，也就是在旧教会结束，新教会开始时，主的降临就发生了，也即将发生；同时，最后的审判也会发生(可参看AE 612节)。“永远或永恒”是指在显现或实存方面的神性。有两个一般概念用来表达神性，即无限和永恒。无限是其存在方面的神性；永恒是其显现方面的神性；它们中的每一个都必须在一种超越的意义上，也就是脱离空间和时间来理解。凡从空间和时间来思想无限和永恒的人，都会陷入错误；因为空间和时间适合自然界，只要人活在自然界，他的观念就在这些空间和时间中；但当他离开这个世界，进入天堂时，情况就不是这样了，也就是说，他的观念就不在时空中了。在天堂，空间和时间看上去的确与世上的极为相似；但它们只是天使状态的表象；因为他们的情感和由此而来的思维的状态在他们的外在感官面前呈现为空间和时间的表象；然而，它们不是像自然界中的那样的空间和时间。天堂里的空间和时间的性质，可从《天堂与地狱》一书中两个标题的章节内容清楚看出来，那里论述了天堂里的空间和时间。由于神性是无限和永恒的，所以无限和永恒在来自神性的一切事物中，无论总体还是细节；这就是为何表示主的降临和信徒得救的“福音”被称为“永远”。无限和永恒只论及主(可参看AE 23, 286节)。“福音”表示主的降临和那时信徒的得救，这一点可从新旧约提到它的经文清楚看出来；前面引用了这些经文(AE 612节)。
关于主的降临，一些人以为主会再次亲自降临，并确实执行最后的审判，因为在马太福音，经上就是这么说的：
门徒近前来问耶稣说，请告诉我们，你降临和时代的完结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)
主在向他们预言了教会一步步衰落，甚至走向毁灭和完结的状态之后，就说：
那时，人子的兆头要显现；他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:30, 39, 42; 约翰福音21:22)
但祂的降临在此不是指祂亲自降临，而是说，那时祂要在圣言中揭示祂自己，祂是耶和华，天地的主；所有将属于新耶路撒冷所指的祂的新教会之人都要唯独敬拜祂；为实现这个目的，现在祂打开了圣言的内义或灵义；在内义或灵义上，圣言处处论述主。这也是祂有荣耀，驾着天上的云降临(马太福音24:30; 26:64; 马可福音13:26; 14:62; 路加福音21:27)的意思。“天上的云”表示字面上的圣言，“荣耀”表示它的灵义(可参看AE 36, 594节)。由于祂自己就是圣言，如祂在约翰福音(1:1, 2, 14)中被称呼的，所以在圣言中揭示祂自己就是“祂的降临”。
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