史威登堡神学著作
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469.如今，凡拥有内在智慧的人都能看到或猜到，指着亚当和他的妻子所写的涉及属灵事物，但迄今为止，没有人知道这些属灵事物，因为圣言的灵义直到现在才被揭示出来。谁不能很容易地看出，耶和华不可能在园子里放上两棵树，其中一棵树用作绊脚石，除非为了某种属灵代表？再者，亚当和他的妻子都因吃了那棵树而受到诅咒，并且这诅咒附着在他们之后的每个人身上，因此全人类都因一个人的过错而被定罪，况且这过错里面并没有源于肉体欲望的邪恶，也没有内心的罪孽，这符合神性公义吗？但愿没有人问这个问题，这个问题至关重要，即：既然耶和华在场，并且看到了后果，那么祂为什么不先阻止人或亚当吃那树呢？为什么祂不在蛇说服他们之前，就把它扔进阴间或低地呢？
但我的朋友，神没有这么做，因为这样祂会剥夺人的自由意志或自由选择，人正是凭自由意志或自由选择而是人，不是野兽。当认识到这一点时，很明显，这两棵树，即生命树和死亡树，代表人在属灵事物上的自由意志或自由选择。此外，遗传之恶不是来自这个源头，而是来自父母，对他们自己所行的邪恶的倾向通过他们传给他们的孩子。任何人只要仔细观察孩子、甚至同一个祖先传下来的整个家庭的举止、性格和面容，都可以清楚看出，事实就是这样。然而，这取决于一个家庭中的每个人是屈服于遗传之恶，还是抵制遗传之恶，因为每个人都有自己的自由意志或自由选择。前面所记载的记事(TCR 48节)充分解释了生命树和善恶知识树的具体含义。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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