史威登堡神学著作
467.在圣言中,“伊甸园”不是指园子,而是指聪明;“树”也不是什么树,而是指人。“伊甸园”表示聪明智慧,这一点从以下经文可以看出来:
你靠自己的智慧聪明得了财富。(以西结书28:4)
还有:
你智慧充足,曾在伊甸神的园中,佩戴各样宝石。(以西结书28:12,13)
这说的是推罗的君王和首领,智慧被归于他们,因为在圣言中,推罗表示教会在真理和良善方面的知识,也就是通向智慧的方法。他所佩戴的各样宝石也表示所知有关真理和良善方面的事;因为推罗的君王和首领并不在伊甸园中。
以西结书:
亚述曾如黎巴嫩中的香柏树。神园中的香柏树不能遮蔽它。神园中的树都没有它荣美。神伊甸园中的树都嫉妒它。(以西结书31:3,8,9)
又:
在这样荣耀威势上,在伊甸园诸树中,谁能与你相比呢?(以西结书31:18)
这说的是亚述,因为在圣言中,亚述表示理性和由此产生的聪明。
以赛亚书:
耶和华必安慰锡安,使它的沙漠像伊甸园,使它的旷野像耶和华的园子。(以赛亚书51:3)
此处“锡安”表示教会,“伊甸园”和“耶和华的园子”表示智慧和聪明。启示录:
得胜的,我必将神乐园中的生命树赐给他吃。(启示录2:7)
在街道中间,河的这边与那边有生命树。(启示录22:2)
由上述经文清楚可知,我们被告知亚当被安放于其中的“伊甸园”表示聪明和智慧,因为经上指着推罗、亚述和锡安也说了类似的事。在圣言的其它经文中,“园子”也表示聪明(如以赛亚书58:11;61:11;耶利米书31:12;阿摩司书9:14;民数记24:6)。“园子”的这一属灵含义起因于灵界所看到的代表。在灵界,拥有聪明智慧的天使所在之处,都可见到乐园;正是他们从主所拥有的聪明智慧使得这类事物显现在他们周围;这一切是出于对应,因为存在于灵界的一切事物都是对应。
736.启12:8.“他们并没有得胜;在天上再也找不到他们的地方”表示他们被击败,从今以后,天堂里再也没有对应于他们生命状态的地方,其生命状态是只有思维、没有对良善和真理的情感的状态。这从“他们并没有得胜”,以及“在天上再也找不到他们的地方”的含义清楚可知:“他们并没有得胜”是指他们在争战中被击败了;“在天上再也找不到他们的地方”是指从今以后,天堂里没有对应于他们生命状态的地方(对此,我们稍后会有论述)。从今以后,这种状态不存在,因为“龙同他的使者”所指的其生命状态是一种只有思维、没有对良善和真理的情感的状态;事实上,那些将教会的一切,因而将拯救的一切都置于唯信的人无法处于对良善和真理的任何情感,因为这种情感属于生活。每个人都有两种生命官能,被称为理解力和意愿;理解力是那进行思考的,意愿则是那受到感动的,因此思维属于理解力,情感属于意愿;所以那些将信仰与生活分离的人只是认为事情就是这样,并且由于他们以这种方式思考,他们会说他们会得救。他们因将生活与信仰分离,故只能处于一种属世情感,这种属世情感属于对自我和世界的爱;因此,他们将这些爱的情感与其信仰的事物结合起来,这种结合并不构成天上的婚姻,也就是天堂,而是构成通奸,也就是地狱,因为它是真理与对邪恶的情感的结合;这种通奸对应于儿子与母亲的通奸,这从灵界所知的对应关系明显看出来。尽管如此,主仍规定,真理可以与邪恶结合,但不允许这些人拥有纯正真理,只可以拥有被歪曲的真理,被歪曲的真理本身是虚假。由于这种结合属于分离之信,也就是虚假与邪恶的结合,所以表示那些处于这种信之人的“龙”被称为“撒但”和“魔鬼”;因虚假被称为“撒但”,因邪恶被称为“魔鬼”;因为如前所述,真理与良善的结合构成与人同在的天堂,而虚假与邪恶的结合构成与人同在的地狱。
这些人之所以没有纯正真理,是因为其信仰的一切都来自圣言的字义,他们不认为属于圣言字义的真理是真理的表象,将表象作为真理本身来接受并捍卫就是歪曲圣言,如前所示(AE 715, 719, 720节)。这就是为何“龙同他的使者从天上被摔到地上”。“在天上再也找不到他们的地方”表示从今以后,天堂里没有对应于他们生命状态的地方,因为天堂里的所有地方都对应于天使的生命,因此“地方”表示生命状态,如前所述(AE 731节)。由于天堂里所有天使的生命都是对良善与真理的情感的生命,而那些处于唯信的人(他们由“龙同他的使者”来表示)没有对良善与真理的情感,所以天堂里没有对应于他们生命状态的地方。此外,天堂里的所有天使都是属灵情感,并且他们每个人都出于自己的情感并照着这情感思考;由此可知,那些将教会、因而将天堂的一切都置于思考,不置于生活的人,当成为灵人时,就会出于他们自己的情感思考,而这些情感是对邪恶与虚假的情感,如前所述;结果,他们的信仰被灭绝并消散,因为他们使其信仰只属于思维,不属于生活。总之,若不从信之生活,也就是仁爱中,没有人能拥有任何属灵情感,也就是对良善与真理的情感。仁爱本身是对良善的情感,信仰是对真理的情感,合而为一的这两者构成对良善与真理的情感。
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