史威登堡神学著作
467.在圣言中,“伊甸园”不是指一个园子,而是指聪明,“树”也不是指任何树,而是指人。“伊甸园”表示聪明和智慧,这一点可从以下经文看出来:
你靠自己的智慧聪明得了财富。(以西结书28:4)
以及接下来的话:
你充满智慧,曾在伊甸神的园中,各样宝石是你的遮盖。(以西结书28:4, 12, 13)
这话是指着推罗的君王和首领说的,智慧论及他们,因为在圣言中,“推罗”表示在真理和良善的知识方面的教会,智慧通过这些知识获得;作为他的遮盖的“各样宝石”也表示真理和良善的知识;因为推罗的君王和首领不在伊甸园。
以西结书:
亚述曾是黎巴嫩的香柏树。神园中的香柏树不能遮蔽它。神园中的树都比不上它的美丽。神园中伊甸所有的树都嫉妒它。(以西结书31:3, 8, 9)
又:
论荣耀和伟大,在伊甸的诸树中,谁能与你相比呢?(以西结书31:18)
这论及亚述,因为在圣言中,亚述表示理性和由此而来的聪明。
以赛亚书:
耶和华必安慰锡安,使她的沙漠像伊甸,使她的旷野像耶和华的园子。(以赛亚书51:3)
此处“锡安”是指教会,“伊甸”和“耶和华的园子”是指智慧和聪明。启示录:
得胜的,我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)
又:
在街道中间,在河这边与那边有生命树。(启示录22:2)
从这些经文可以清楚看出,经上所说亚当被放在的“伊甸园”是指聪明和智慧,因为类似的话也论及推罗、亚述和锡安。在圣言的其它地方,“园子”表示聪明(如以赛亚书58:11; 61:11; 耶利米书31:12; 阿摩司书9:14; 民数记24:6)。“园子”的这种属灵含义从灵界的代表中获得它的原因;在灵界,哪里有处于聪明和智慧的天使,哪里就会看到乐园,或天堂花园;他们从主那里所拥有的聪明和智慧使得这些事物出现在他们周围;这是由于对应而发生的,因为存在于灵界中的一切事物都是对应。
1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)。
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