史威登堡神学著作

真实的基督教 #467

467.在圣言中,“

467.在圣言中,“伊甸园”不是指一个园子,而是指聪明,“树”也不是指任何树,而是指人。“伊甸园”表示聪明和智慧,这一点可从以下经文看出来:

你靠自己的智慧聪明得了财富。(以西结书28:4)

以及接下来的话:

你充满智慧,曾在伊甸神的园中,各样宝石是你的遮盖。(以西结书28:4, 12, 13)

这话是指着推罗的君王和首领说的,智慧论及他们,因为在圣言中,“推罗”表示在真理和良善的知识方面的教会,智慧通过这些知识获得;作为他的遮盖的“各样宝石”也表示真理和良善的知识;因为推罗的君王和首领不在伊甸园。

以西结书:

亚述曾是黎巴嫩的香柏树。神园中的香柏树不能遮蔽它。神园中的树都比不上它的美丽。神园中伊甸所有的树都嫉妒它。(以西结书31:3, 8, 9)

又:

论荣耀和伟大,在伊甸的诸树中,谁能与你相比呢?(以西结书31:18)

这论及亚述,因为在圣言中,亚述表示理性和由此而来的聪明。

以赛亚书:

耶和华必安慰锡安,使她的沙漠像伊甸,使她的旷野像耶和华的园子。(以赛亚书51:3)

此处“锡安”是指教会,“伊甸”和“耶和华的园子”是指智慧和聪明。启示录:

得胜的,我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)

又:

在街道中间,在河这边与那边有生命树。(启示录22:2)

从这些经文可以清楚看出,经上所说亚当被放在的“伊甸园”是指聪明和智慧,因为类似的话也论及推罗、亚述和锡安。在圣言的其它地方,“园子”表示聪明(如以赛亚书58:11; 61:11; 耶利米书31:12; 阿摩司书9:14; 民数记24:6)。“园子”的这种属灵含义从灵界的代表中获得它的原因;在灵界,哪里有处于聪明和智慧的天使,哪里就会看到乐园,或天堂花园;他们从主那里所拥有的聪明和智慧使得这些事物出现在他们周围;这是由于对应而发生的,因为存在于灵界中的一切事物都是对应。


诠释启示录 #1099

1099.“和各样污

1099.“和各样污秽之灵的巢穴”表示那里只有来自被玷污的圣言良善的邪恶。这从“巢穴”和“污秽之灵”的含义清楚可知:“巢穴”是指“巴比伦”所指的那些人所在的地方,“巢穴”在此与前面的“住处”是一样的。“污秽之灵”是指那些因对良善的玷污而处于邪恶的人,在抽象意义上是指邪恶本身,也就是被玷污的良善。用于邪恶的良善被称为被玷污的,例如,用于自我之爱的对主之爱的良善,用于世界之爱的对邻之爱的良善。对主之爱和对邻之爱是纯洁和神圣的爱,但对自我和世界的爱,就是那些为自己索取主对天堂和教会的统治权的人所处的爱,是不洁和亵渎的爱;因此,将神圣的爱变成亵渎的爱就是玷污圣言的良善,尤其当他们称他们的亵渎之物为神圣,称他们的邪恶之物为良善的时候。那些在世上就是这样的人死后就会变成污秽之灵;“各样污秽之灵的巢穴”就是指他们的地狱。

(关于《亚他那修信经》续)

我们说过,人拥有来自光的思维和来自爱的思维,来自光的思维使人出现在天堂,但来自爱的思维使人与天堂结合;原因在于,爱是属灵的结合。其结果是,当人的光之思维变成他的爱之思维时,他被引入天堂,就像进入婚姻一样;爱在来自光的思维中扮演主要角色,或引导这种思维到何等程度,人就在何等程度上进入天堂,就像新郎进入洞房并结婚一样。因为在圣言中,主被称为“新郎”和“丈夫”,天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。“结婚”是指在天堂的某个社群与天堂结合;人与天堂结合,直到他在世上通过圣言从主那里获得聪明和智慧的程度,因而直到他通过神性真理学会思想有一位神,主就是这神的程度。然而,一个出于少量真理思考,也就是出于少量聪明思考的人,当出于爱思考时,的确与天堂结合,却只与它的较低部分结合,或说更遥远地结合。

爱是指对主之爱,爱主不是指爱作为一个人的主,因为只通过这种爱,人不会与天堂结合,而是通过对神性良善和神性真理的爱与天堂结合,神性良善和神性真理就是在天堂和教会里的主;对这两者的爱不在于认识、思想、理解和谈论它们,而在于意愿并实行它们,因为它们是主所吩咐的,因而是功用。在完成或作成之前,任何事物都不是完整的;做事的目的就是爱;因此,对认识一件事,思想并理解它的爱源于对意愿并实行它的爱。请告诉我,若不是为了你所爱的目的,你为什么想知道并理解任何事呢?被爱的目的就是行为。如果你说,是为了信,那么就要明白,这是与实际的信,也就是行为分离的唯信,或纯思维之信,这样的信什么都不是,或说是一种虚无。你若以为当你不做属于神的事时,也相信神,就大错特错了;因为主在约翰福音中教导说:

有了我的诫命又遵守的,这人就是爱我的,我要在他那里作我的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23–24)

总之,爱和行或做为一;因此,在圣言中,凡提到爱的地方,所指的,都是行或做;凡提到行或做的地方,所指的也是爱;因为凡我所爱的,我就会去做或行。


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