464.(1)《奥格斯堡信纲》(译注：又称《奥斯堡信条》)的博士或教师们断言，由于我们第一代父母的堕落，人已经完全败坏了，以至于在与我们的归依和救赎有关的属灵问题上，他天生是瞎的；当向他传讲神的圣言时，他不理解，也不能理解，却视之为愚蠢的事，他凭自己不亲近神，反而亲近神的敌人，并且一直如此，直到他靠着通过被宣讲和聆听的圣言而运作的圣灵的大能，出于纯粹的恩典，没有他那一方的任何合作而归依，被赋予信仰，重生并更新(《奥格斯堡信纲》，656页)。

(2)我们相信，在属灵和神性事物上，一个未重生之人的理解力、内心和意愿凭他自己的属世能力，在任何方面都完全不能理解、相信、接受或领悟、思考、意愿、开始、完成、行动、运作或合作；但就良善而言，人全然败坏和死亡，以至于自堕落以来，重生之前，在人的本性里面没有一丁点属灵能力的火花，使他能为神的恩典预备自己，或当这恩典被提供时能理解它，或使自己适应它，或能自动接受它。他不能凭自己的能力对自己的归依做出任何贡献，无论是完全的贡献，还是一半的贡献，或是最小程度的贡献，或凭自己行动、运作或合作，或能貌似凭自己如此行；相反，人是罪的仆人，是撒但的奴隶，被撒但驱使。因此，他的属世自由意志或自由选择因其败坏的能力和堕落的本性，只在那些不讨神喜悦和反对祂的事上才是积极和有效的(《奥格斯堡信纲》，656页)。

(3)在民事和属世事物上，人是勤奋和聪明的，但在与灵魂救赎有关的属灵和神性事物上，他就像一根木头或一块石头，或像罗得的妻子变成的盐柱，不用眼睛、嘴巴，或任何感官(《奥格斯堡信纲》，661页)。

(4)然而，人仍享有运动能力，或支配他的外在肢体的能力，以及听福音，并在某种程度上沉思他所听到的东西的能力，但在他暗中或私下的想法中，他却鄙视它，视之为愚蠢的事，也不能相信它；在这方面，他比木头还糟糕，除非圣灵在他里面有功效，或说在他里面开始作工，在他里面点燃并产生信仰和讨神喜悦的其它美德，以及服从(《奥格斯堡信纲》，662页)。

(5)从某种意义上可以说，人不是一块石头或一根木头。石头或木头不会抵抗，或说没有阻力，既不理解，也感受不到在它自己里面发生的事，而人却以自己的意愿抵抗神，直到他归依神。因此，在归依之前，人的确是理性生物，被赋予理解力，尽管在神性事物上没有理解力，也被赋予意愿，尽管他不意愿任何得救的良善。但他仍不能对他的归依或救赎做出任何贡献，在这方面，他比一根木头或一块石头还糟糕(《奥格斯堡信纲》，672, 673页)。

(6)整个归依是圣灵独自的运作、恩赐和作工，圣灵凭自己的美德和力量通过圣言在人的理解力、内心和意愿中，如同在一个被动主体中一样运作并产生它，而人什么都做不了，只是完全被动。然而，这种运作不像用石头来形成雕像，或在蜡上压印，因为蜡既没有知识，也没有意愿(《奥格斯堡信纲》，681页)。

(7)根据某些教父和近代神学家的说法，“神只吸引意愿”；因此，在归依中，人的意愿会有所作为，或说在某个方面是积极的。然而，这种观点不符合健全的教义，因为它证实了一个人类的意愿或选择在归依中的能力的错误观点(《奥格斯堡信纲》，582页)。

(8)在受理性支配的外在世俗事务上，人里面仍留有某种程度的理解、力量和能力；尽管这些可怜的余剩极其虚弱；此外，这些天赋尽管很小，微不足道，也被遗传疾病如此毒害和污染了，以至于在神眼里，它们毫无价值(《奥格斯堡信纲》，641页)。

(9)在归依中，人由此从可怒之子变成恩典之子，并不与圣灵合作，因为他的归依唯独并完全是圣灵的作工(《奥格斯堡信纲》，219, 579, 663页，附录143页)。然而，一个重生的人通过圣灵的能力可以合作，尽管他的合作伴随着大量软弱。他按着圣灵引领、指导或支配和管理他的程度和时长而很好地合作。但他与圣灵的合作，并不像两匹马一起拉一辆车一样(《奥格斯堡信纲》，674页)。

(10)原罪不是实际犯下的某种过错，而是深深植根于人的本性、实质和本质中。它是一切实际罪恶的源头，如堕落的思维、话语和邪恶的行为(《奥格斯堡信纲》，577页)。已经败坏人的整个本性的这种遗传疾病是可怕的罪恶，事实上是一切罪恶的开始和源头，一切过犯都从它那里，如同从它们的根和源头中流出(《奥格斯堡信纲》，640页)。在心的至内在部分和最深处，人的整个本性在神面前完全被这罪，就像被属灵的麻风病一样感染和败坏；由于这种败坏，人的人格或性格被神的律法指控和定罪，以至于我们天生就是可怒之子，是死亡和诅咒的奴隶，除非我们因基督功德的恩赐而从这些邪恶中被释放和拯救出来(《奥格斯堡信纲》，639页)。因此，最初的正义，或在伊甸园中所创造的(与人有关的)神的形像完全缺乏或丧失了；这种缺乏是使人在一切神性和属灵事物上完全无能的无能为力、笨拙和愚蠢的源头。取代在人里面如此丧失的神的形像的是，在心智、理解力、内心和意愿里面存在着他整个本性和一切能力，尤其灵魂的较高和主要官能的最内在、最坏或最卑鄙、最深不可测和无法形容的败坏(《奥格斯堡信纲》，640页)。

821a.“并且使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示因此，教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。这从“地和住在地上的人”、“拜”、“第一只兽”的含义清楚可知：“地和住在地上的人”是指教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；因为“地”表示处于真理或处于虚假的教会，在此是指处于虚假的教会；“住在地上的人”表示教会中的善人或恶人，在此表示恶人；因此，当用于地上的人时，“地和住在地上的人”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人。“地”表示真理或虚假方面的教会(参看AE 304, 413b, 417a, 697, 741, 752节)；“住在地上的人”表示教会中的善人，也表示教会中的恶人，在抽象意义上表示良善或邪恶(参看AE 479节)。“拜”是指肯定地承认，从心里承认并相信(参看AE 790a, 805a节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，在此是指这些推理与圣言字义的一致，因为这“兽”表示由此而来的确认(也可参看AE 815a节)。由此清楚可知，“从地里上来的兽使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。

821b.前面说明，“彼得”表示两种意义上的真理和信仰，即来自良善的真理和没有良善的真理，因而也表示来自仁的信和无仁之信。现在要说一说使徒约翰，他表示仁爱的作为。前面说过，十二使徒和以色列十二支派一样，代表整体上的教会，或真理与良善的一切，或仁与信的一切；同样，彼得、雅各和约翰表示在其秩序中的信、仁和仁爱的作为；由此可推知，当他们在一起时，他们代表作为一体的这些。之所以说作为一体，是因为没有仁，就没有系信的信；没有作为或行为，就没有系仁的仁。

这三个使徒因具有这种含义，故比其他人更跟随主，这可见于马可福音，在那里，经上说：

除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

因此，彼得是第一个被主通过安得烈呼召的，“安得烈”表示信的服从，然后被呼召的是雅各和约翰；主给这两个人起了新名字。当主变形像时，祂还带着彼得，雅各和约翰上山，而且与这三人谈论了时代的完结和祂的降临；他们与主同在客西马尼园。福音书说明，主呼召彼得之后，就呼召了雅各和约翰：

耶稣从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在补网；耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。(马太福音4:21, 22; 马可福音1:19, 20)

主给雅各和约翰起新名，这一点明显可见于马可福音：

耶稣呼召西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，给他们起名叫半尼其，就是雷的儿子。(马可福音3:17)

“雷的儿子”表示来自属天良善的真理。这就是圣言中“雷”的含义，因为在灵界也能听见雷声，这些雷声是由来自属天良善的真理在从高层天堂降至低层天堂时产生的。那时，来自良善的真理之光本身看上去就像闪电，良善本身听上去就像雷声，由此而来的真理本身听上去就像声音的变化。这就是为何圣言处处提到闪电、雷轰和响声，它们就表示这些事物。良善在那里之所以听上去就像雷声，是因为属于人的情感或爱，也属于其意愿的良善不说话，只是发出声音；而属于人的理解力和由此而来的思维的真理，则用话语将那声音清晰表达出来。属天良善与意愿和行为中的爱之良善是一回事；在此之前，它不是属天良善；属天良善就是那通过思维和由此而来的言语产生真理的。由此清楚可知，为何雅各和约翰被称为“雷的儿子或雷子”。至于在圣言中，“闪电、雷轰和响声”表示什么，可参看前文(AE 273, 702, 704节)。

当主变形像时，祂带着彼得，雅各和约翰上了山，这一点清楚可见于马可福音(9:2)和路加福音(9:28)。之所以只带他们，是因为那些处于来自属天良善的真理之人能看见在其荣耀中的主；其他人不能被光照，也不能在光照中感知圣言。事实上，当主在他们面前变了形像时，祂代表神性真理，也就是圣言；这就是为何摩西和以利亚被看到与祂说话，“摩西和以利亚”表示圣言(对此，可参看AE 594a节)。主与彼得，雅各和约翰谈论时代的完结和祂的降临，这一点明显可见于马可福音(13:3)；这三人与主同在客西马尼园，这一点明显可见于马太福音(26:37)和马可福音(14:33)。

由于约翰代表善行方面的教会，而善行包含对主之爱和对邻之仁的一切，所以主爱约翰胜过其他人，这从以下事实明显看出来：

他侧身挨近主的怀里，当他与主说话时，就势靠着主的胸膛。(约翰福音13:23, 25)

在圣言中，“怀”与“胸膛”表示属灵之爱，也就是行为中的爱；“主的怀和胸膛”表示神性之爱本身；故在天堂，那些处于属灵之爱的人在胸部区域。

因此，约翰也将主的母亲接到自己家里，和她住在一起；对此，经上在约翰福音中如此记着说：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子！又对那门徒说，看哪，你的母亲！从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这些话表示教会在行为中的仁爱存在的地方，或善行存在的地方；因为主的“母亲”和“妇人”表示教会，“约翰”表示行为中的仁爱，也就是善行。“母亲”表示教会(可参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)，“妇人”具有相同的含义(参看AE 555, 707, 721a, 730a,b节)。

关于彼得和约翰所记载的，也表示主的教会在那些处于行为中的仁爱，或处于善行的人当中，不在那些处于与它们分离的信之人当中，即：

彼得转过来，看见主所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着祂胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。(约翰福音21:20–22)

“彼得”在此表示没有良善的真理，或与善行分离的信，就是在教会末了的那种信(可参看AE 820b节)；由于“约翰”表示被称为善行的仁之良善，这些良善属于那些构成主的教会之人，所以跟从主的，不是彼得，而是约翰，主回答问“这个人将来如何”的彼得说“我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧”，这句话的意思是，甚至直到教会的末了，就是当有新教会时，仁之良善仍将存留在那些属于主的人中间，但不在那些处于与这良善分离的信之人中间；这就是对彼得说“与你何干”这句话所表示的。