464.⑴《奥斯堡信条》的学者们宣称，因着始祖的堕落，人全然败坏了，以致在关乎皈依与得救的属灵之事上，人天生就是瞎的，当传讲神的圣言时，他不理解，也没有能力理解，反而视之为愚昧；他从不凭自己靠近神，宁愿与神为敌，就这样一直等到听闻所传讲的圣言时他凭圣灵的大能、出于纯粹的恩典而发生转变，被赐予信仰，从而重生，成为新的，无需他自己这一方的任何合作（656页）。
⑵我们相信，在属灵和神性的事上，未重生之人的理解、心思和意愿凭他自己的属世能力，完全不能理解、相信、接受、思想、意愿、开始、完成、行动、运作或配合任何事。就良善而言，人已全然败坏和死亡，以致自堕落之后、重生之前，他藉以为神的恩典预备自己，或在赐予恩典时能把握住它，或使自己适应它，并凭自己能接受它的属灵能力荡然无存。他也无法凭自己的能力对自己的转变做出完全、甚至一星半点的贡献；或主动，或貌似主动行动、作工、配合；人只是罪的奴隶，受制于撒旦，受他们驱使。因此，其属世的自由意志因其败坏的能力和堕落的本性，只在那些不讨神喜悦、与祂作对的事上积极有为（656页）。
⑶在世俗和属世的事上，人都精明能干，但在关乎灵魂得救的属灵和神性之事上，就像木石，或像罗得之妻所化的盐柱，眼睛、嘴巴都不管用，浑然无觉（661页）。
⑷然而，人还是有运动或者支配外在肢体的能力，也有能力听福音，多少还能思考它，但私底下却鄙视它，视其为愚蠢，也不能信它。在这方面，他还不如木头，除非圣灵在他里面动工，激发并产生信和其它取悦神的美德，以及顺服（662页）。
⑸从某种意义上说，人并非石、木。石、木不会抗拒，既不懂也感觉不到自己身上发生的事，而人在皈依神之前，却能藉其意愿抗拒神。所以，皈依前，人的确是理性生物，被赐予理解力，但那不是在神性之事上的理解力；也被赐予意愿，但它不能意愿任何能引向得救的良善。对于自己的救赎，他仍旧无能为力，在这方面，他比木、石还要糟糕（672,673页）。
⑹整个皈依是圣灵独自的运作、恩赐和作工，圣灵凭自己的力量和权能通过圣言，如同在被动物体上那样在人的理解、内心和意愿方面实施和操作这一切，人在此毫无作为，纯粹被动。然而，被动的方式又不像从石头上雕刻石像，或在石蜡上刻印章，毕竟石蜡既无知识也无意愿（681页）。
⑺某些教父和现代学者的著述宣称:“神只在人同意的情况下才会吸引他”，故人的意愿在皈依方面起到某种作用。但这种说法不符合正规教义，因为它支持了一个错误观点，即人类在皈依上拥有选择的权力（582页）。
⑻在受制于理性的外在、世俗之事上，人尚留有几分理解、能力和官能，不过，这些可怜的余留极其微弱。而且，这些天赋由于微不足道而被遗传病玷污和毒害，以致在神眼里毫无价值（641页）。
⑼皈依使人从愤怒之子变为恩典之子，在此过程中，人并未与圣灵合作，因为人的皈依是唯独圣灵的工作，并无外援（219,579,663页，附录143页）。然而，一旦重生，人就能凭圣灵的能力合作，尽管当时他的合作极其软弱。他照着圣灵带领、主宰和引导他的程度和时期而行善事。不过，他不像两匹马同拉一辆车那样与圣灵合作（674页）。
⑽原罪并非实际犯下的罪行，而是人的性质、实质和本质中根深蒂固、与生俱来的某种东西。它是一切实际罪恶，如堕落的思想、言论和邪恶行为的源头（577页）。这败坏人整个性质的遗传病就是可怕的罪恶，事实上是一切罪恶的开始和起头，一切过犯从中如同从根部和源头那样流出（640页）。这罪就像是属灵的麻风病，完全侵入到至内在的肺腑和心脏的最深处，人的全部性质因着它而在神眼里完全被玷污和败坏。由于这种败坏，人自身受到神律法的指控和定罪，以致于我们天生就是愤怒之子、死亡和诅咒的奴隶，除非我们因着基督功德的恩典而从这些邪恶中得到释放和解救（639页）。由于这个原因，我们完全缺乏或丧失了与我们在伊甸园一同被造的神起初的公义或形象，这就是使人在一切神性或属灵之事上完全无能为力、愚痴和蠢笨的根源。丧失神的形像后，取而代之的是，人在心智、理解、内心和意愿方面，遭受其整个性质和全部能力，尤其灵魂的较高和主要官能的至内在、最恶劣、最不可思议和难以形容的败坏（640页）。

482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–102, 103–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。