464.⑴《奥斯堡信条》的学者们宣称，因着始祖的堕落，人全然败坏了，以致在关乎皈依与得救的属灵之事上，人天生就是瞎的，当传讲神的圣言时，他不理解，也没有能力理解，反而视之为愚昧；他从不凭自己靠近神，宁愿与神为敌，就这样一直等到听闻所传讲的圣言时他凭圣灵的大能、出于纯粹的恩典而发生转变，被赐予信仰，从而重生，成为新的，无需他自己这一方的任何合作（656页）。
⑵我们相信，在属灵和神性的事上，未重生之人的理解、心思和意愿凭他自己的属世能力，完全不能理解、相信、接受、思想、意愿、开始、完成、行动、运作或配合任何事。就良善而言，人已全然败坏和死亡，以致自堕落之后、重生之前，他藉以为神的恩典预备自己，或在赐予恩典时能把握住它，或使自己适应它，并凭自己能接受它的属灵能力荡然无存。他也无法凭自己的能力对自己的转变做出完全、甚至一星半点的贡献；或主动，或貌似主动行动、作工、配合；人只是罪的奴隶，受制于撒旦，受他们驱使。因此，其属世的自由意志因其败坏的能力和堕落的本性，只在那些不讨神喜悦、与祂作对的事上积极有为（656页）。
⑶在世俗和属世的事上，人都精明能干，但在关乎灵魂得救的属灵和神性之事上，就像木石，或像罗得之妻所化的盐柱，眼睛、嘴巴都不管用，浑然无觉（661页）。
⑷然而，人还是有运动或者支配外在肢体的能力，也有能力听福音，多少还能思考它，但私底下却鄙视它，视其为愚蠢，也不能信它。在这方面，他还不如木头，除非圣灵在他里面动工，激发并产生信和其它取悦神的美德，以及顺服（662页）。
⑸从某种意义上说，人并非石、木。石、木不会抗拒，既不懂也感觉不到自己身上发生的事，而人在皈依神之前，却能藉其意愿抗拒神。所以，皈依前，人的确是理性生物，被赐予理解力，但那不是在神性之事上的理解力；也被赐予意愿，但它不能意愿任何能引向得救的良善。对于自己的救赎，他仍旧无能为力，在这方面，他比木、石还要糟糕（672,673页）。
⑹整个皈依是圣灵独自的运作、恩赐和作工，圣灵凭自己的力量和权能通过圣言，如同在被动物体上那样在人的理解、内心和意愿方面实施和操作这一切，人在此毫无作为，纯粹被动。然而，被动的方式又不像从石头上雕刻石像，或在石蜡上刻印章，毕竟石蜡既无知识也无意愿（681页）。
⑺某些教父和现代学者的著述宣称:“神只在人同意的情况下才会吸引他”，故人的意愿在皈依方面起到某种作用。但这种说法不符合正规教义，因为它支持了一个错误观点，即人类在皈依上拥有选择的权力（582页）。
⑻在受制于理性的外在、世俗之事上，人尚留有几分理解、能力和官能，不过，这些可怜的余留极其微弱。而且，这些天赋由于微不足道而被遗传病玷污和毒害，以致在神眼里毫无价值（641页）。
⑼皈依使人从愤怒之子变为恩典之子，在此过程中，人并未与圣灵合作，因为人的皈依是唯独圣灵的工作，并无外援（219,579,663页，附录143页）。然而，一旦重生，人就能凭圣灵的能力合作，尽管当时他的合作极其软弱。他照着圣灵带领、主宰和引导他的程度和时期而行善事。不过，他不像两匹马同拉一辆车那样与圣灵合作（674页）。
⑽原罪并非实际犯下的罪行，而是人的性质、实质和本质中根深蒂固、与生俱来的某种东西。它是一切实际罪恶，如堕落的思想、言论和邪恶行为的源头（577页）。这败坏人整个性质的遗传病就是可怕的罪恶，事实上是一切罪恶的开始和起头，一切过犯从中如同从根部和源头那样流出（640页）。这罪就像是属灵的麻风病，完全侵入到至内在的肺腑和心脏的最深处，人的全部性质因着它而在神眼里完全被玷污和败坏。由于这种败坏，人自身受到神律法的指控和定罪，以致于我们天生就是愤怒之子、死亡和诅咒的奴隶，除非我们因着基督功德的恩典而从这些邪恶中得到释放和解救（639页）。由于这个原因，我们完全缺乏或丧失了与我们在伊甸园一同被造的神起初的公义或形象，这就是使人在一切神性或属灵之事上完全无能为力、愚痴和蠢笨的根源。丧失神的形像后，取而代之的是，人在心智、理解、内心和意愿方面，遭受其整个性质和全部能力，尤其灵魂的较高和主要官能的至内在、最恶劣、最不可思议和难以形容的败坏（640页）。

445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。