史威登堡神学著作
464.⑴《奥斯堡信条》的学者们宣称,因着始祖的堕落,人全然败坏了,以致在关乎皈依与得救的属灵之事上,人天生就是瞎的,当传讲神的圣言时,他不理解,也没有能力理解,反而视之为愚昧;他从不凭自己靠近神,宁愿与神为敌,就这样一直等到听闻所传讲的圣言时他凭圣灵的大能、出于纯粹的恩典而发生转变,被赐予信仰,从而重生,成为新的,无需他自己这一方的任何合作(656页)。
⑵我们相信,在属灵和神性的事上,未重生之人的理解、心思和意愿凭他自己的属世能力,完全不能理解、相信、接受、思想、意愿、开始、完成、行动、运作或配合任何事。就良善而言,人已全然败坏和死亡,以致自堕落之后、重生之前,他藉以为神的恩典预备自己,或在赐予恩典时能把握住它,或使自己适应它,并凭自己能接受它的属灵能力荡然无存。他也无法凭自己的能力对自己的转变做出完全、甚至一星半点的贡献;或主动,或貌似主动行动、作工、配合;人只是罪的奴隶,受制于撒旦,受他们驱使。因此,其属世的自由意志因其败坏的能力和堕落的本性,只在那些不讨神喜悦、与祂作对的事上积极有为(656页)。
⑶在世俗和属世的事上,人都精明能干,但在关乎灵魂得救的属灵和神性之事上,就像木石,或像罗得之妻所化的盐柱,眼睛、嘴巴都不管用,浑然无觉(661页)。
⑷然而,人还是有运动或者支配外在肢体的能力,也有能力听福音,多少还能思考它,但私底下却鄙视它,视其为愚蠢,也不能信它。在这方面,他还不如木头,除非圣灵在他里面动工,激发并产生信和其它取悦神的美德,以及顺服(662页)。
⑸从某种意义上说,人并非石、木。石、木不会抗拒,既不懂也感觉不到自己身上发生的事,而人在皈依神之前,却能藉其意愿抗拒神。所以,皈依前,人的确是理性生物,被赐予理解力,但那不是在神性之事上的理解力;也被赐予意愿,但它不能意愿任何能引向得救的良善。对于自己的救赎,他仍旧无能为力,在这方面,他比木、石还要糟糕(672,673页)。
⑹整个皈依是圣灵独自的运作、恩赐和作工,圣灵凭自己的力量和权能通过圣言,如同在被动物体上那样在人的理解、内心和意愿方面实施和操作这一切,人在此毫无作为,纯粹被动。然而,被动的方式又不像从石头上雕刻石像,或在石蜡上刻印章,毕竟石蜡既无知识也无意愿(681页)。
⑺某些教父和现代学者的著述宣称:“神只在人同意的情况下才会吸引他”,故人的意愿在皈依方面起到某种作用。但这种说法不符合正规教义,因为它支持了一个错误观点,即人类在皈依上拥有选择的权力(582页)。
⑻在受制于理性的外在、世俗之事上,人尚留有几分理解、能力和官能,不过,这些可怜的余留极其微弱。而且,这些天赋由于微不足道而被遗传病玷污和毒害,以致在神眼里毫无价值(641页)。
⑼皈依使人从愤怒之子变为恩典之子,在此过程中,人并未与圣灵合作,因为人的皈依是唯独圣灵的工作,并无外援(219,579,663页,附录143页)。然而,一旦重生,人就能凭圣灵的能力合作,尽管当时他的合作极其软弱。他照着圣灵带领、主宰和引导他的程度和时期而行善事。不过,他不像两匹马同拉一辆车那样与圣灵合作(674页)。
⑽原罪并非实际犯下的罪行,而是人的性质、实质和本质中根深蒂固、与生俱来的某种东西。它是一切实际罪恶,如堕落的思想、言论和邪恶行为的源头(577页)。这败坏人整个性质的遗传病就是可怕的罪恶,事实上是一切罪恶的开始和起头,一切过犯从中如同从根部和源头那样流出(640页)。这罪就像是属灵的麻风病,完全侵入到至内在的肺腑和心脏的最深处,人的全部性质因着它而在神眼里完全被玷污和败坏。由于这种败坏,人自身受到神律法的指控和定罪,以致于我们天生就是愤怒之子、死亡和诅咒的奴隶,除非我们因着基督功德的恩典而从这些邪恶中得到释放和解救(639页)。由于这个原因,我们完全缺乏或丧失了与我们在伊甸园一同被造的神起初的公义或形象,这就是使人在一切神性或属灵之事上完全无能为力、愚痴和蠢笨的根源。丧失神的形像后,取而代之的是,人在心智、理解、内心和意愿方面,遭受其整个性质和全部能力,尤其灵魂的较高和主要官能的至内在、最恶劣、最不可思议和难以形容的败坏(640页)。
435a.“迦得支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“迦得支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知:“迦得支派”是指生活的良善(对此,我们稍后会提到);“受印的有一万二千”是指所有这样的人都在天堂,并进入天堂,如前两个章节所解释的。在从圣言说明“迦得”和以他命名的支派的代表之前,先要说一说何谓此处“迦得支派”所代表的生活良善。生活良善既有来自一个属天源头的,也有来自一个属灵源头的,又有来自一个属世源头的。来自一个属天源头的生活良善是从对主之爱的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善;生活良善是这些的结果。此处“迦得支派”所表示的,就是这种生活良善;因此,它被称为“由此而来的生活良善”,也就是说,它从“犹大支派”所表示的对主之爱的良善通过“流便支派”所表示的来自这良善的真理而来。来自一个属灵源头的生活良善是从对邻之仁的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善;这种生活良善由“玛拿西”来表示。
以色列十二支派在此分为四类,每一类都有三个支派。在一个系列中的三个支派表示诸如从开始到结束,或从头到尾完全构成由第一个支派所表示的教会普遍本质成分的那类事物。首先被提名的三个支派,即犹大、流便和迦得支派,表示那些完全构成属天良善的事物;但接下来的三个支派,即亚设、拿弗他利和玛拿西支派,则表示那些完全构成属灵良善的事物。再接下来的支派也是如此。
此外,还有三样事物完全构成并形成每一种普遍本质成分,即爱之良善、来自这良善的真理和由此而来的生活良善。生活良善是其它两者的结果;因为除非有生出来的第三个,否则前两个都不存在;换句话说,除非有生活良善,否则爱之良善和来自这良善的真理都不能存在。这三者就像最终原因,有效的原因和结果。爱之良善是最终原因,来自这良善的真理是有效原因,或说良善通过它被带入结果,生活良善则是结果,前两个原因存在于结果中;这些原因是不存在的,除非有一个结果使它们可以存在并持续存在于其中。再者,这三者就像心跳、肺呼吸和身体动作;这些构成一体。因为如果身体不行动,或不让自己付诸行动,如当人死亡时的情形,那么其它两者就会停止。爱之良善,来自这良善的真理和生活良善也一样。爱之良善就像心,并且在圣言中也由“心”来表示;来自这良善的真理就像肺,在圣言中也由“气息或灵”和“灵魂”来表示;生活良善就像身体,其它两者在其中行动和生活。这三样事物同样在拥有存在的一切事物中,当这三者一起存在时,就有一个完全的形成,或说形成是完整的。
首先解释一下“迦得”或“迦得支派”表示什么。“迦得”在至高意义上表示全能和全知方面的主;在内在意义上表示真理之良善,在外在意义上表示由此而来的作为,也就是生活的良善。“迦得”具有这些含义,是因为圣言的每个部分和细节都有一个至内在意义,一个内在意义和一个外在意义在里面。唯独主在至内在意义中,因至内在意义论述祂,论述祂荣耀祂的人身、按秩序安排众天堂、征服众地狱,并凭祂自己建立教会。因此,每个支派在至内在意义上都表示主的某种属性和作为方面的祂;而内在意义论述天堂和教会,并教导教义。但外在意义上的圣言就是它在字义上的样子。圣言有三层意义,因为天堂有三层;至内在意义或属天意义是给至内层或第三层天堂的,内在意义或属灵意义是给中间或第二层天堂的,外在意义或属灵-属世意义是给第一层或最低层天堂的。
在启示录提到十二支派的这段经文中,“迦得支派”表示生活的良善,因为按顺序它跟在犹大和流便之后,“犹大”表示爱之良善,“流便”表示来自这良善的真理,因此“迦得”表示生活的良善。因为生活的良善从爱之良善通过来自这良善的真理而拥有存在;生活的良善按顺序排在第三位,因为它是前两者的结果,如前所述。
435b.由于生活的良善是属世人的良善,所以约旦河之外的产业给了迦得支派,也给了流便支派和玛拿西半支派。约旦河之外的地表示外在教会,如前所示,从属世人发出的事物属于外在教会。就本身而言,教会本身在内在人或属灵人中;但外在教会在外在人或属世人中;然而,这些必须像原因和结果那样行如一体。
约旦河之外的产业给了迦得支派,这一点明显可见于摩西五经:
约旦河之外的产业,就是放牲畜的地方,给了流便、迦得和玛拿西半支派;给予的条件是,他们要带兵器与其余的人过河,占领迦南地。(民数记32:1–42; 34:14)
申命记:
从基列到亚嫩河河内和边界,直到雅博河,就是亚扪人的边界,我给了流便人和迦得人;又将平原,约旦河,从基尼烈直到海,平原,就是盐海的边界,东边的毗斯迦泉底下,都给了他们。(申命记3:16–17)
约书亚记:
摩西给迦得人定的边界是雅谢和基列的各城,并亚扪人的一半地,直到拉巴面前的亚罗珥;从希实本到拉抹·米斯巴和比多宁。(约书亚记13:24–28)
“迦得”的含义仅从圣言中提到迦得的经文就可以看出来,但从给迦得支派为业的地也可以看出来,无论这些地在圣言中的哪个地方被提及,如希实本,雅谢,拉巴,拉抹·米斯巴,亚嫩河,基尼烈,毗斯迦泉,以及其它许多地方。没有人能知道这些地在灵义上表示什么,除非他知道“流便、迦得支派和玛拿西半支派”的含义,这些地给他他们为业;因为他们表示诸如这些支派在广义和狭义上所表示的那类事物。
如耶利米书:
论亚扪人:以色列没有儿子吗?没有后嗣吗?他们的王为何得迦得之地为业呢?他的民为何住其中的城邑呢?因此,看哪,日子将到,我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报;拉巴必成为一堆废墟,她的女儿必被火焚烧,以色列必承受他们为业。希实本哪,你要哀号,因为艾城已被毁灭;拉巴的女儿啊,你们要呼喊,要腰束麻布,要哀哭,要在城墙内跑来跑去,因为他们的王,他的祭司和首领都必一同流亡。(耶利米书49:1–3)
除非人知道“迦得”和“以色列”表示什么,否则他不可能知道此处“亚扪人”、“希实本”和“拉巴”表示什么。因为拉巴,希实本和亚扪的一半地给了迦得支派为业;因此,这些地表示具体的诸如迦得总体上所表示的那类事物;因为经上说:“亚扪人的王为何得迦得之地为业呢?他的民为何住其中的城邑呢?”圣言中所有的地名、地区名、城名、河名和人名都表示教会的事物。此处“迦得”表示遵行教义之真理的生活良善;“以色列”表示真理方面的教会;“亚扪人”表示对真理的歪曲;“希实本”表示属世人中真理的结实;“拉巴的女儿”表示属世人中对真理的情感,“艾城”表示真理的教义。当知道这些事物时,整段经文的灵义在以下系列中就会看到:“攻击亚扪人”表示反对歪曲真理;“以色列没有儿子吗?没有后嗣吗”表示教会没有真理和良善的知识吗?“以色列”表示教会,“他的儿子”表示真理,“后嗣”表示真理之良善;“他们的王为何得迦得之地为业呢?他的民为何住其中的城邑呢”表示被歪曲的真理为何摧毁了生活良善,又为何扭曲了教导生活良善的教义呢?“看哪,日子将到,我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报;拉巴必成为一堆废墟”表示对这教义的摧毁,或对被歪曲的真理的摧毁,以及对那些处于其中之人的摧毁;“她的女儿必被火焚烧”表示对这教义的情感必成为对邪恶的欲望;“以色列必承受他们为业”表示良善方面的教会要灭亡;“希实本哪,你要哀号,因为艾城已被毁灭”表示不再有来自良善的真理的任何结实,因为真理的教义被摧毁了;“拉巴的女儿啊,你们要呼喊,要腰束麻布,要哀哭”表示不再有对真理的任何情感;“要在城墙内跑来跑去”表示出于虚假的思维和生活;“因为他们的王必流亡”表示因为真理已不复存在;“他的祭司和首领一同”表示良善和良善之真理都不复存在了。这清楚表明,“迦得为业之地”表示具体的“迦得”总体上所表示的那些事物,圣言中提到的地的含义可从它们被给予为业的支派的含义得知。以西结书(48:27)所说的要给迦得支派为业的地表示某种其它事物;显然,所指的,不是迦得支派,而是诸如迦得所表示的那种教会成分,因为那时没有迦得支派,将来也不会有。
“迦得”表示来自教义之真理的生活良善,这一点从摩西对该支派的祝福明显看出来:
他论迦得说,给迦得宽度的受到祝福;他住如狮子,他撕裂膀臂,连头顶也撕裂,他为自己看上初熟的果子;因那里有隐藏的立法者的份;百姓的头从那里来;他施行耶和华的公义,和祂与以色列所立的典章。(申命记33:20–21)
在这些话中,“迦得”描述了遵行来自圣言的真理的生活良善,以及进入该良善的天堂流注。“给迦得宽度的受到祝福”表示来自主进入这良善的真理流注;“宽度”表示真理,“迦得”表示生活的良善,“祝福”表示主自己。“他住如狮子”表示免受虚假伤害;“他撕裂膀臂,连头顶也撕裂”表示被外在和内在的真理滋养,因为在献祭时,“膀臂”和“头顶”就具有这种含义;“他为自己看上初熟的果子”表示这些真理来自首要事物;“因那里有隐藏的立法者的份”表示隐藏在其中的神性的真理;“百姓的头从那里来”表示由此而来的聪明;“他施行耶和华的公义”表示由此而来的善行;“祂与以色列所立的典章”表示由此而来的教会真理。
“迦得”表示生活良善,是因为他因希伯来词语“军队”而得名(参看创世记30:10–11),在希伯来语,“迦得”表示军队,“军队”在灵义上表示作为或行为;生活的良善在于行善,也就是作为或行为(对此,参看《属天的奥秘》,3934节)。至于在他父亲以色列给出的祝福中,在摩西五经中,这祝福如下:迦得,必有一支军队毁坏他;他必毁坏脚跟(创世记49:19),“迦得”表示什么,可参看《属天的奥秘》(6403–6406节)中的解释;以赛亚书中的这些话表示什么,也可参看这本书(AC 6405节),即:
你们是那些离弃耶和华,忘记我的圣山,给迦得摆桌子,给弥尼盛满奠祭的人。(以赛亚书65:11)
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