史威登堡神学著作
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第八章 自由意志或自由选择
463.在新教会关于自由意志或自由选择的教义能得到适当阐述之前，有必要先阐明当今教会在其教义著作中关于这个主题教导了什么。若非如此，一个具有正常理智和宗教信仰的人可能会认为，关于这个问题不值得写任何新东西。因为他可能会说：“谁不知道人在属灵事物上拥有自由意志或自由选择？否则，牧师为什么在讲道时教导说，人们应当信神，归依，照圣言的戒律生活，与肉体的欲望争战，使自己成为新生物呢？”等等。因此，他不能不在自己里面认为，如果在救赎的问题上没有自由意志或自由选择，那么这一切都只是空话，否认自由意志或自由选择是愚蠢、疯狂的，因为这违背常识。然而，当今教会却反对自由意志或自由选择，把它逐出圣殿，这一点可从下面被称为《协和信条》一书的摘录明显看出来，福音派教会宣誓效忠这本书。关于自由意志或自由选择的同样的教义，因而同样的信仰在改革宗，同样在整个基督教界，因而在德国、瑞典、丹麦、英国和荷兰占上风，这一点从他们的教义书籍明显看出来。以下摘录取自《协和信条》(1756年莱比锡版)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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