462.记事四：
在灵界，我眺望海岸，看到一个壮观的港口。我过去往里一瞧，只见里面有大大小小的船只，载有各种货物。一些小男孩和小女孩正坐在船横板上，将货物分发给想要的人。他们说：“我们正在等那些可爱的海龟。它们很快就会从海中浮上来。”然后，我看见大大小小的海龟，它们的背壳和鳞片上还驼着幼龟，全都朝周边岛屿望去。父海龟有两个头，大的被象身体那样的外壳覆盖着，这使它们看上去很红润；而另一个小头是这类海龟通常有的那种。它们能将小头缩进前半身，还能将其插进大头，把它藏起来。不过，我一直盯着那个又大又红的头，发现它好像有一张人脸。它们正和坐在横板上的男孩女孩们聊天，还舔他们的手。而这些孩子则抚摸它们，给它们食物和美味，以及贵重物品，如做衣服的丝绸、做桌子的柏木，装饰用的紫色，上色用的朱红等。
看到这些事物，我很想知道它们代表什么，因为我知道，灵界中出现的一切事物都是对应，代表属情感及其思维的属灵事物。于是，他们从天上与我对话，说：“你知道港口和船只，以及船上的男孩和女孩分别代表什么；只是你不知道这些海龟象征什么。海龟代表那里的神职人员，他们将信从仁及其善行当中完全分离出来，坚持认为它们显然不能结合；但圣灵会为了圣子的功义、通过对父神的信而进入人里面，净化他的内层，直到他自己的意愿；他们将这意愿想象成一个椭圆形的平面。当圣灵的运作靠近这个平面时，它会弯身向左旋转，根本不会触碰它。因此，这人本性的内层或上面部分是为了神，外层或下面部分是为了人。所以，人所做的一切，无论善恶，都不会显现在神面前。善事不会显现，因为这是邀功的事；恶事不会显现，因为它是恶的。这二者无论哪一个显现在神面前，都会毁了这个人。既然如此，只要在世人面前小心谨慎，人就可以随心所欲地意愿、思维、谈论和行出任何事了。”
我询问他们是否还宣称人可以认为神并非全在和全知。我从天上被告知，这也是他们所允许的，因为对已获得信并由此洁净、称义的人而言，神不会注意他这一方的思维和意愿，他仍在其内在核心，抑或心智或本性的高层区域保有他通过信的活动所接受的信；并且这信的活动会在人不知不觉的情况下时不时地重现。这些就是小头所代表的事物，当与平信徒交谈时，他们就将小头缩进前半身，插进大头。因为他们和平信徒说话时不用小头，而是用大头，大头前面有一张人脸。他们根据圣言与其谈论爱、仁、善行、十诫、悔改；从圣言引用论及这些主题的几乎一切经文。但在这样做时，他们将小头插进大头中，这使他们从内心认为这些事没有一样是为了神或救赎而做的，而仅仅为了或公或私的利益。
“由于他们根据圣言温文尔雅地谈论这些主题，特别是福音、圣灵作工、得救，所以在听众看来，他们似乎很英俊，并且是全世界最有智慧的人。这就是为何你会看到坐在船横板上的男孩女孩将美食和贵重物品送给他们。所以，这些人就是你所看到的海龟所代表的人。在你们的世界，他们很难与其他人区分开来，除了这一事实：他们自认智慧超群并嘲笑他人，包括那些在信方面持类似观点，却不知道他们秘密的人。他们的衣服上有一个标记，他们借此与其他人区别开来。”
与我交谈的那人说：“我不会告诉你他们在信的其它问题上所持的观点，如神的选民、自由意志、洗礼、圣餐等。这些是他们不会泄露的观点，但我们在天上知道它们。然而，由于他们在世时就是这种人，并且死后任何人都不许心口不一，他们因此只能通过其疯狂的思维言谈，所以他们被视为疯子，并被逐出社群，最后被扔进了启示录（9:2）所提及的无底坑中。他们在那里变成肉体灵，看上去就象埃及木乃伊。由于他们在世时所设的障碍，其心智内层已催生出一层硬皮。他们所组成的地狱社群与马基雅维利主义者所组成的地狱社群接壤。他们经常互相造访，称彼此为同仁。但他们会鉴于其差异而离开马基雅维利主义者，因为他们对因信称义行为有某种宗教情感，而马基雅维利主义者则没有任何宗教原则。
目睹他们从自己的社群被逐出，聚在一起准备被扔下去后，我看见一艘七帆船在空中航行，船上的船长和水手身穿紫袍，帽子上饰有华丽的桂冠。他们大声叫喊：“看哪，我们在天堂；我们是最高级的紫衣博士，因为我们是欧洲所有神职人员中最有智慧的人。”我想知道是怎么回事，被告知，它们是骄傲和被称为幻想的假想的形像。这幻想是由那些之前显为海龟的人所产生的；他们因发疯而被逐出社群，故现在聚成一体站在一个地方。这时，我想和他们谈谈，于是就靠近他们所站的那个地方，向他们致意。我说：“你们就是那些将人的内在与外在分开，还将圣灵在信之内的作工和圣灵在信之外与人的合作分开，从而将神与人分开之人吗？你们这样做，岂不是将仁爱本身和仁爱行为从信那里移除了？就象很多其他学识渊博的神职人员所做的那样，并且还将信本身从人那里夺走，以至于人无法在神面前展示这信。
“不过，你们是愿意我凭理性与你们谈论这个问题，还是愿意我凭圣经谈论？”“先凭理性谈谈吧。”他们说。于是我发言说：“人的内在怎会与外在分离呢？凭普遍感知，谁看不出，或不能看出，人内层的一切会延伸，并持续延伸到他的外层，甚至直达他的最外层，以便实现它们的结果，产生它们想要的行为？内在必为外在而存在，以便内在能终结于外在，并止于其上，从而持续存在，就象柱子立于其基座之上那样。你们能明白，若非它们是连续的，并因此联结起来，最外层必象空中的气泡那样崩塌和破裂。谁能否认，神在人里面进行几十亿次的内在运作，而人却浑然不知？知道它们对人有何帮助呢？人只需关注这最外层，也就是他及其思维和意愿与神同在之处。
“我举例说明这一点：有谁知道人在讲话时所牵涉的内在运作？如肺如何吸气，并将其充入肺泡、支气管和肺叶；他如何将气排到气管，在那里将它转变为声音；声音如何在喉咙的帮助下在声门中调节；然后舌头如何将它清晰地表达出来，嘴唇如何完成发音，从而使它变成言语。所有这些内在运作，人全然不知，它们岂不是为了最终的结果，也就是使人能讲话而存在吗？若将这些内在运作中的任何一个环节拿走或分离出去，以致它不再与最终结果相连续，人岂不象一块木头那样无法说话了吗？
“再举一个例子：两只手形成人体末端。但与它们形成持续联结的内在部位却从头经过脖子、然后到胸腔、肩胛骨、手臂和前臂；还有无数肌肉组织，无数运动纤维，无数神经和血管，众多骨关节及其韧带和隔膜。人对这些事物又了解多少呢？然而，手的动作却离不开其中任何一个环节。假如这些内在部位在接近腕关节时朝左或右扭回去，而不是继续前行，手岂不会从前臂掉下来，象从身体撕下来并失去生命的部位那样烂掉吗？或者你们愿意这样想也可以，这就象是人被斩首后身体的情形。如果关乎信和仁的神性运作中途停止，没有一刻不停地延伸到人那里，那么人的心智，连同它的两种生命，即意愿和理解力，也会出现同样的情形。显然，此时人不仅成了动物，甚至成了朽木。上述观点都合乎理性。
“如果你们还愿意听，这些事同样与圣经相符。主岂不是说：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15:4,5）
当然，果子岂不是主藉着人所做，并且人在主的引导下凭自己所做的好行为吗？主还说：
祂站在门外叩门，若有开门的，祂要进到他那里去，主与他，他与主，一同坐席。（启示录3:20）
主不是赐金钱和才干给人，让他做买卖赚钱吗？祂岂不是照他的赢利赐给他永生吗？（马太福音25:14-34；路加福音19:12-26）
还有：
祂不是照各人在祂的葡萄园里所做的工给各人工钱吗？（马太福音20:1-16）
这些只是几个例子而已。从圣言当中可引用好几页纸的经文来说明：人当像树那样结果子，当照诫命而行，当爱神爱邻，诸如此类。
“不过，我知道，你们自己的才智就本质而言，与圣言的这些教导毫无共同之处。尽管你们谈论它们，但你们的观念却败坏了它们。你们不得不如此，因为你们将属于神、关系到交流与结合的一切从人那里夺走了。如此，岂不只剩下与公众敬拜有关的一切事物了吗？”后来，这些人在天堂之光中向我显现，这光使每个人的真面目暴露无遗。这时，他们不再像之前那样乘船在空中航行，仿佛在天堂，也不再身穿紫袍、头戴桂冠，而是站在沙地上，衣衫褴褛，腰间束着像渔网那样的网状物，透过这网能看到他们赤裸的身体。然后，他们被遣送到与马基雅维利主义者的社群相接壤的社群。

820a.前文(AE 817a-d节)已经说明，在圣言中，该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人，现在我要说明，在福音书的圣言中，使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理，在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信，良善属于仁，所以“彼得”也表示来自仁的信，又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样，代表在教会的一切，因而真理和良善方面的教会，因为教会的一切都与这两者有关；他们同样代表信与爱方面的教会；因为真理属于信，良善属于爱。一般来说，彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为；这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主，马可福音论到他们说：

除了彼得、雅各和约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，或头生的，所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的，后来雅各和约翰被呼召，这明显可见于马太福音：

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说，你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网，跟从了祂。(马太福音4:18–20)

约翰福音：

安得烈先找到自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)

马可福音：

耶稣上了山，呼召自己所愿意要的人，祂先给西门起名叫彼得，后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)

彼得之所以是第一个使徒，是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱，死后的生活，甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西，因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来；只要他只停留在这些东西上，他就在地狱；因此，为叫他从这些东西中退出，被带到天堂，他有必要学习真理，这些真理不仅教导有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活，还教导通往天堂的道路。由此清楚可知，真理是首要事物，教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理，因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识；纯粹的知识什么也做不了，只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现，直到他照着知识生活；在这种情况下，真理与良善结合，人就被引入教会。此外，真理教导一个人该如何生活；当人为了真理而被真理感动时，也就是说，当他喜欢照着它们生活时，他就被主引导，与天堂的结合被赐予他，他就成为属灵的，死后则成为一位天堂天使。然而，要知道，不是真理产生这些效果，而是良善通过真理产生这些效果；而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以彼得第一个被呼召，是第一个使徒，也被主起名为“矶法”，意思是“磐石”；但为叫它可以成为一个人的名字，他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此，在相对意义上，“磐石”表示来自从主而来的良善的真理，“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么，也可参看前文(AE 443a节)。

这三个使徒都是渔夫，主对他们说“你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫”，因为“打鱼”表示教导属世人；那时，无论在教会之内还是在教会之外，都有属世人，随着他们接受主，并从祂那里接受真理，他们变成属灵的。

由此可以推断出，主对彼得所说关于钥匙的话表示什么；如在马太福音：

当有人说耶稣是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知中的一位时，耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为这不是肉与血启示给你的，而是我在天上的父启示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:14–19)

主对彼得说这些话，是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子之时说的；没有这种承认，真理就不是真理，因为真理从良善获得其起源、本质和生命，而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明，“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理，在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人，“地狱的门”表示地狱的一切，因为所有地狱都有门，虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂；“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂；它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的；但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，所以它们也是指着主说的，主是良善及其真理的源头；这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，主说了这些话。此外，一旦良善被植入与人同在的真理，他就与天使结合；但只要良善没有被植入与人同在的真理，天堂就向他关闭；因为那时他没有良善，而是有邪恶，没有真理，而是有虚假。由此清楚可知，那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化；然而，这种权柄只属于主。

“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》，57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，因而也表示教义，因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人，他们就是那些教导其他人，并被主教导的人，所以彼得经常与主说话，也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下，主代表圣言，也就是神性真理；“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像，可参看AE 594a节；关于帐幕的含义，可参看AE 799节)。他论到主说：

祂是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)

关于仁爱，主教导他：弟兄每次得罪人，都必须被饶恕(马太福音18:21, 22)；教导重生，重生由一个洗过澡，只要把脚一洗，就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10)；教导来自从主而来的良善的真理的能力，那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24)；教导罪，那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48)；教导属灵的人，他们是自由的；属世的人，他们是仆人；当彼得从一条鱼的口中得了一块钱，拿它缴税时，彼得被教导了这一点；因为鱼表示属世人，缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27)；除此之外还教导了其它许多事(对此，可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。

820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理，或处于来自这些真理的教义之人，他们就是那些教导其他人的人，所以当彼得回答说，他爱主时，主对他说“你喂养我的羔羊和羊”；对此，约翰福音如此记着说：

他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你比这些人更爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你知道一切；你知道我爱你。耶稣说对他说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

从这些话很清楚地看出，彼得代表来自对主之爱的良善的真理，这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门，因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信；“西门”表示听从和服从，“约拿”是指鸽子，鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”，以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人，而是说所有由彼得代表的人要教导人；如前所述，他们就是那些处于对主之爱，由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次，表示教会从开始到结束的完整时间，因为这就是数字“三”的含义；因此，当他第三次被问时，经上说：“彼得就忧愁。”

由于第三次问表示教会的结束，所以主对彼得所说的这些话紧随其后：

我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间，说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死，乃是说，我若要他存留，直到我来，与你何干？(约翰福音21:18–23)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“彼得”表示来自仁的信，也表示无仁之信；当教会开始时，在教会中的是来自仁的信，当教会走到尽头时，则是无仁之信；因此，年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信，年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信；“自己束上带子往来”表示学习真理，并照之生活。由此明显可知，“我告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导，并通过这些真理被主引导；“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理，只知道属于无仁之信的虚假，并将被它们引导，“自己束上带子”和“穿衣”一样，表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节)，“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节)；因此，“自己束上带子，随意往来”表示自由思考或自由谨慎，看见真理并实行真理；而“伸出手”表示没有处于这种自由；因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力，“伸出手”表示没有这种能力，因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理，而不是自己去看，如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的；故经上说彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就指着他说：“这个人将来如何？”同样耶稣对彼得说：“与你何干？”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善，也就是善行；接下来的话表示这些必不灭亡，直到生命的尽头。

由此可见，“彼得”也表示与仁分离之信，当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27)，也是如此；当主转身离开彼得，对他说，撒但，退到我后边去，你是我的绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事时(马太福音16:21–23)，以及当主对他说，西门，西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31)，同样如此。引用这一切是为了叫人们知道，在福音书中，“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理，也表示来自仁的信；在反面意义上则表示与良善分离的真理，这真理本身是虚假；“彼得”也表示与仁分离之信，这信本身不是信。