460.记事二：

有一次，当我在灵界环顾四周时，我听到一种声音，就像咬牙切齿和跺脚或锤击，夹杂着刺耳的摩擦声或哨声。我问它们是什么意思，与我同在的天使们说：“它们是兄弟会或聚会，我们称之为辩论俱乐部，他们在那里彼此争论。他们争论的声音从远处听起来就是这样，但在附近听起来只是在争论。”走近后，我看到几座用粘土粘起来的芦苇建成的小屋。没有人被允许从门进入，因为来自天堂的光会流入，并造成混乱，于是我想透过窗户往里看看，但一个窗户也没有。就在这时，右边突然开了一扇窗户，我听到里面的人抱怨他们在黑暗中。很快，左边开了一扇窗户，右边的窗户就关上了；现在黑暗渐渐消散了，他们在自己的光中看见了彼此，或说又处于自己的光中。后来我被允许从门进去听听发生了什么事。中间有一张桌子，桌子周围有长凳；但在我看来，他们都似乎站在椅子上，互相激烈争论信仰和仁爱。一方认为信仰是教会的本质，另一方认为仁爱是教会的本质。那些将信仰视为本质的人说：“我们不是凭信仰与神交往，凭仁爱与人交往吗？因此，信仰不是属天的，仁爱不是属地的吗？我们是通过天上的事物，而不是通过地上的事物而得救的。此外，神能从天上赐予信仰，因为它是天上的；而人可以为自己获得仁爱，因为它是地上的。人为自己所获得的东西与教会无关，因而没有拯救的力量。因此，在神眼里，没有人能因被称为仁爱作为或行为的作为或行为而称义。请相信我们，仅凭信仰，我们不仅称义，还成圣，只要我们的信仰没有被由仁爱的作为或行为产生的功德感玷污。”等等。

而另一方面，那些将仁爱视为教会本质的人强烈反对这一切，宣称使人得救的，是仁爱，而不是信仰。他们说：“神珍视所有人，渴望所有人的利益；但祂只有通过人这个工具才能实现祂的渴望或这种利益。神不仅赋予我们与人们谈论信仰问题的能力，还赋予我们为人们履行仁爱作为或行为的能力。难道你们没有看到，你们说仁爱是地上的，是多么愚蠢荒谬吗？仁爱是天堂，或说是天上的，由于你们不行仁之良善，所以你们的信仰是地上的。你们只会像木头或石头一样得到你们的信仰。你们说，你们通过听圣言而得到它；但仅仅听圣言怎么能产生任何效果，尤其在木头或石头上产生效果呢？也许你们可能会说，你们被复活了，而你们自己完全没有意识到它。但这种复活是什么呢？不就是你们能断言，唯有信仰使人称义并得救吗？至于什么是信仰，尤其什么是得救的信仰，或哪种信仰使人得救，你们并不知道。”

然后，有一个人站了起来，与我交谈的天使称他为调和论者或融合主义者。他摘下帽子，把它放在桌子上，但马上又戴在头上，因为他秃顶了。他说：“请听我说；你们都错了。诚然，信仰是属灵的，仁爱是道德的，但它们仍结合在一起。它们通过圣言，因而通过圣灵，最后通过这些所产生的结果而结合在一起，这结果可被称为服从，尽管人没有参与这种服从，因为当信仰被引入时，人就像雕像一样对此一无所知。长期以来，我一直在思考这些问题，最终发现，人可以从神那里接受属灵的信仰，但他就像木头或石头一样，不能被神移动到属灵的仁爱那里。”

听到这些话，那些处于唯信的人鼓起掌来，而那些处于仁爱的人则发出嘘声；他们愤怒地喊道：“听着，朋友；你不知道，有一种道德生活是属灵的，还有一种道德生活是纯属世的：对那些从神那里行善，但又貌似凭自己行善的人来说，有一种属灵的道德生活，而对那些从地狱那里行善，但又貌似凭自己行善的人来说，有一种纯属世的道德生活。”

我在前面说过，这种争论听起来就像咬牙切齿和跺脚或锤击，夹杂着刺耳的摩擦声或哨声。听起来像咬牙切齿的争论来自那些把信仰当作教会的唯一本质的人；跺脚或锤击来自那些把仁爱当作教会的唯一本质的人；而夹杂的刺耳摩擦声或哨声则来自调和论者或融合主义者。他们在争论中发出的声音在远处以这种方式被听到，因为他们在世上都喜欢争论不休，从来没有避开任何邪恶，因而从来没有行过来自一个属灵源头的任何良善。此外，他们完全不知道，信仰的全部就是真理，仁爱的全部就是良善；没有良善的真理在灵里不是真理，没有真理的良善在灵里不是良善；因此，一个构成另一个，或说两者塑造彼此。

1148.“大理石”表示被亵渎的感官真理。这从“大理石”的含义清楚可知，“大理石”是指感官层，也就是人的思维和意愿的终端。这就是大理石的含义，因为“石头”表示终端中的真理，尤表真理的表象。经上提到“大理石”，而不是石头，是因为所指的，是教会中来自圣言的真理表象。被称为感官化的终端真理也被亵渎了，这一点从对那些被称为圣徒之人的坟墓、骸骨和尸体的崇拜明显看出来，尽管这些东西已经腐烂，并与地狱的东西相对应。如果教会的圣物没有被亵渎到这种程度，真正的身体感官会远离这些东西的。

(关于《亚他那修信经》续)

然而，人是一个有罪的主体，这一点作为一个结果从前面所说的，以及之前对作为神，并从神那里存在于人里面的生命的证明可推知，从上述律法，即真理可进一步推知。邪恶被归咎于人，是因为感受并感知生命似乎在他自己里面的能力已经被赋予他，并不断被赋予他；他因处于这种状态，故也处于自由，并拥有貌似出于自己行动的能力。这种能力和这种自由就本身而言，不会从他那里被夺走，因为他生而为人，要活到永远。正是出于这种能力和这种自由，他才能貌似出于自己接受良善和真理。由于人在天堂与地狱中间，所以主也让他知道良善来自祂，邪恶来自魔鬼，还让他通过教会中的真理来辨别良善和邪恶。当人知道这些事，主也赐予他貌似出于自己思考和意愿，以及说和做它们的能力，并且这种能力通过流注不断赐下时，他若不接受，就有罪了，或说成了有罪的主体。

但人被谬误欺骗的主要原因是，他不知道他貌似出于自己行动的自由和能力是来自主的生命进入其至内层的流注的结果，并且这种流注永远不会从他那里被夺走，因为他生而为人，人拥有这种至内层。然而，来自主的生命进入这至内层之下的接受形式(理解力和意愿就居于这些形式中)的流注照着对良善和真理的接受而各不相同；事实上，流注会照着对邪恶和虚假的接受而减弱，甚至被夺走。总之，使人成为人，并使他与野兽区别开来的生命，就是在他的至内层里面，并因此在较低事物中普遍活跃的生命，他从中拥有自由，拥有思考、意愿、说话和行动的能力的生命，持续不断地从主进入他；但由此而来，或源于这生命的人的理解力和意愿，则照着接受而改变和不同。人生活在天堂与地狱的中间(状态)，对邪恶和由此而来的虚假的爱之快乐从地狱流入他，或说通过来自地狱的流注进入他，而对良善和由此而来的真理的爱之快乐从主流入他，或说通过来自主的流注进入他，他不断被保持在对生命似乎来自他自己的感觉和感知中，并由此也不断被保持在选择这一个或那一个的自由，以及接受这一个或那一个的能力中。因此，他选择并接受邪恶和虚假到何等程度，就在何等程度从这种中间状态被带到地狱；他选择良善和真理到何等程度，就在何等程度上从这种中间状态被带到天堂。

人自创造时就处于一种状态，即：他可以知道邪恶来自地狱，良善来自主，他也可以在自己里面感知到这些，就好像它们来自他自己，当他如此感知到它们时，他就可以把邪恶扔进地狱，并接受良善，承认良善来自主。当他做这两件事，或说弃绝这一个，接受那一个时，他就不会将邪恶归给自己，也不会因良善而邀功，或说使良善成为邀功的。然而，我知道，有许多人不理解这一点，并且也不想理解。但愿他们这样祷告：“愿主常与他们同在，愿主向他们仰脸，转面于他们，愿祂教导、光照、引导他们，因为他们凭自己不能做任何善事，愿祂准许他们活着；愿魔鬼不迷惑他们，不将邪恶倾倒在他们心里，因为他们知道，如果主不引导他们，魔鬼就会引导他们，并将各种邪恶，如仇恨、报复、狡猾和欺骗，都吹入他们，就像蛇注入毒液一样；因为魔鬼就在眼前，煽动并不断指责，当他遇到一颗背离主的心时，他就会进入，并住在那里，把灵魂拖入地狱。主啊，求你救我们。”这些话与前面所说的是一致的，因为地狱就是魔鬼。此外，这就是承认人要么被主引导，要么被地狱引导，因而在这两者之间，或处于一种中间状态。也可参看前面关于这个主题所说的(AE 1134节)。