460.记事二：

有一次，当我在灵界环顾四周时，我听到一种声音，就像咬牙切齿和跺脚或锤击，夹杂着刺耳的摩擦声或哨声。我问它们是什么意思，与我同在的天使们说：“它们是兄弟会或聚会，我们称之为辩论俱乐部，他们在那里彼此争论。他们争论的声音从远处听起来就是这样，但在附近听起来只是在争论。”走近后，我看到几座用粘土粘起来的芦苇建成的小屋。没有人被允许从门进入，因为来自天堂的光会流入，并造成混乱，于是我想透过窗户往里看看，但一个窗户也没有。就在这时，右边突然开了一扇窗户，我听到里面的人抱怨他们在黑暗中。很快，左边开了一扇窗户，右边的窗户就关上了；现在黑暗渐渐消散了，他们在自己的光中看见了彼此，或说又处于自己的光中。后来我被允许从门进去听听发生了什么事。中间有一张桌子，桌子周围有长凳；但在我看来，他们都似乎站在椅子上，互相激烈争论信仰和仁爱。一方认为信仰是教会的本质，另一方认为仁爱是教会的本质。那些将信仰视为本质的人说：“我们不是凭信仰与神交往，凭仁爱与人交往吗？因此，信仰不是属天的，仁爱不是属地的吗？我们是通过天上的事物，而不是通过地上的事物而得救的。此外，神能从天上赐予信仰，因为它是天上的；而人可以为自己获得仁爱，因为它是地上的。人为自己所获得的东西与教会无关，因而没有拯救的力量。因此，在神眼里，没有人能因被称为仁爱作为或行为的作为或行为而称义。请相信我们，仅凭信仰，我们不仅称义，还成圣，只要我们的信仰没有被由仁爱的作为或行为产生的功德感玷污。”等等。

而另一方面，那些将仁爱视为教会本质的人强烈反对这一切，宣称使人得救的，是仁爱，而不是信仰。他们说：“神珍视所有人，渴望所有人的利益；但祂只有通过人这个工具才能实现祂的渴望或这种利益。神不仅赋予我们与人们谈论信仰问题的能力，还赋予我们为人们履行仁爱作为或行为的能力。难道你们没有看到，你们说仁爱是地上的，是多么愚蠢荒谬吗？仁爱是天堂，或说是天上的，由于你们不行仁之良善，所以你们的信仰是地上的。你们只会像木头或石头一样得到你们的信仰。你们说，你们通过听圣言而得到它；但仅仅听圣言怎么能产生任何效果，尤其在木头或石头上产生效果呢？也许你们可能会说，你们被复活了，而你们自己完全没有意识到它。但这种复活是什么呢？不就是你们能断言，唯有信仰使人称义并得救吗？至于什么是信仰，尤其什么是得救的信仰，或哪种信仰使人得救，你们并不知道。”

然后，有一个人站了起来，与我交谈的天使称他为调和论者或融合主义者。他摘下帽子，把它放在桌子上，但马上又戴在头上，因为他秃顶了。他说：“请听我说；你们都错了。诚然，信仰是属灵的，仁爱是道德的，但它们仍结合在一起。它们通过圣言，因而通过圣灵，最后通过这些所产生的结果而结合在一起，这结果可被称为服从，尽管人没有参与这种服从，因为当信仰被引入时，人就像雕像一样对此一无所知。长期以来，我一直在思考这些问题，最终发现，人可以从神那里接受属灵的信仰，但他就像木头或石头一样，不能被神移动到属灵的仁爱那里。”

听到这些话，那些处于唯信的人鼓起掌来，而那些处于仁爱的人则发出嘘声；他们愤怒地喊道：“听着，朋友；你不知道，有一种道德生活是属灵的，还有一种道德生活是纯属世的：对那些从神那里行善，但又貌似凭自己行善的人来说，有一种属灵的道德生活，而对那些从地狱那里行善，但又貌似凭自己行善的人来说，有一种纯属世的道德生活。”

我在前面说过，这种争论听起来就像咬牙切齿和跺脚或锤击，夹杂着刺耳的摩擦声或哨声。听起来像咬牙切齿的争论来自那些把信仰当作教会的唯一本质的人；跺脚或锤击来自那些把仁爱当作教会的唯一本质的人；而夹杂的刺耳摩擦声或哨声则来自调和论者或融合主义者。他们在争论中发出的声音在远处以这种方式被听到，因为他们在世上都喜欢争论不休，从来没有避开任何邪恶，因而从来没有行过来自一个属灵源头的任何良善。此外，他们完全不知道，信仰的全部就是真理，仁爱的全部就是良善；没有良善的真理在灵里不是真理，没有真理的良善在灵里不是良善；因此，一个构成另一个，或说两者塑造彼此。

1054.启17:8.“你所看见的兽，先前有，如今没有”表示圣言，它起初在教会被接受，也被阅读，后来从人们那里被拿走，不被阅读。这从“朱红色的兽”、“先前有”、“如今没有”的含义清楚可知：“朱红色的兽”是指在其圣物方面的字面上的圣言(参看AE 1038节)；“先前有”是指起初它在教会中被接受和阅读；“如今没有”是指后来它被拿走，不被阅读。这就是这些话的意思，这一点从以下事实明显看出来：圣言的情况确实如此，即：起初，他们承认圣言为神性，并从圣言来教导，在人们面前读它；但后来，随着他们把其统治延伸到教会和天堂，他们虽承认圣言是神性，却不再像以前那样从圣言来教导。因为他们禁止人们阅读圣言，并从教皇的宝座上提出他们的教义作为神性，以取代来自圣言的教义；他们以普通民众看不懂的弥撒来建立神性敬拜，还宣扬对他们称之为圣徒的教皇和死人的崇拜，而不是宣扬对他们以前所宣扬的主的崇拜。这一切清楚表明，“先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡的朱红色的兽”所指的，正是圣言。巴比伦起初是一个崇拜主，并从圣言宣扬神性真理的教会；后来它虽保持了对主的崇拜，但这是一种外在崇拜，也就是形式上的崇拜，他们将内在崇拜，也就是本质上的崇拜转给了作为主代牧的教皇，进而转给了教皇之下作为代牧的事工团体(可参看AE 1029节)。

(关于第二种亵渎续)

那些处于这种亵渎的人不能不玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，从而扭曲教会的圣物。它们与目的，也就是人对它们的统治不一致，因为它们是神性事物，不能如此服务。因此，出于手段要与目的一致的必要性，良善变成邪恶，真理变成虚假，圣物由此变成亵渎的东西；并且随着统治，也就是目的的扩大，这一切在一个增长的程度上。

情况就是这样，这一点可从当今的巴比伦很清楚地看出来；对当今的巴比伦来说，圣言、教会和敬拜的圣物是手段，统治才是目的。因为随着他们扩大统治，他们削弱了圣言的神圣性，将教皇法令的神圣性实际高举在它之上。他们自称有权掌管天堂，甚至掌管主自己，并建立了对活人和死人的偶像崇拜；这一切直到他们使神性良善和神性真理丝毫不剩为止。

圣言、教会和敬拜的圣物被如此改变，是出于主的圣治；倒不是说按照祂的圣治，这一切应该如此发生，而是说按照祂的圣治，当人们想通过神圣的神性事物来统治，并的确进行统治时，他们就会选择虚假来代替真理，选择邪恶来代替良善。否则，他们就会玷污圣物，使它们在天使面前变得可憎；但当圣物不再存在时，这一点是无法做到的。如对主设立的圣餐所做的那样；他们将饼和酒分开，把饼给人们，自己喝酒。因为“饼”表示对主之爱的良善，“酒”表示对主之信的真理；与真理分离的良善不是良善，与良善分离的真理不是真理，因为真理是来自良善的真理，良善是在真理中的良善。在其它事上也是如此。