460.记事二：

有一次，当我在灵界环顾四周时，我听到一种声音，就像咬牙切齿和跺脚或锤击，夹杂着刺耳的摩擦声或哨声。我问它们是什么意思，与我同在的天使们说：“它们是兄弟会或聚会，我们称之为辩论俱乐部，他们在那里彼此争论。他们争论的声音从远处听起来就是这样，但在附近听起来只是在争论。”走近后，我看到几座用粘土粘起来的芦苇建成的小屋。没有人被允许从门进入，因为来自天堂的光会流入，并造成混乱，于是我想透过窗户往里看看，但一个窗户也没有。就在这时，右边突然开了一扇窗户，我听到里面的人抱怨他们在黑暗中。很快，左边开了一扇窗户，右边的窗户就关上了；现在黑暗渐渐消散了，他们在自己的光中看见了彼此，或说又处于自己的光中。后来我被允许从门进去听听发生了什么事。中间有一张桌子，桌子周围有长凳；但在我看来，他们都似乎站在椅子上，互相激烈争论信仰和仁爱。一方认为信仰是教会的本质，另一方认为仁爱是教会的本质。那些将信仰视为本质的人说：“我们不是凭信仰与神交往，凭仁爱与人交往吗？因此，信仰不是属天的，仁爱不是属地的吗？我们是通过天上的事物，而不是通过地上的事物而得救的。此外，神能从天上赐予信仰，因为它是天上的；而人可以为自己获得仁爱，因为它是地上的。人为自己所获得的东西与教会无关，因而没有拯救的力量。因此，在神眼里，没有人能因被称为仁爱作为或行为的作为或行为而称义。请相信我们，仅凭信仰，我们不仅称义，还成圣，只要我们的信仰没有被由仁爱的作为或行为产生的功德感玷污。”等等。

而另一方面，那些将仁爱视为教会本质的人强烈反对这一切，宣称使人得救的，是仁爱，而不是信仰。他们说：“神珍视所有人，渴望所有人的利益；但祂只有通过人这个工具才能实现祂的渴望或这种利益。神不仅赋予我们与人们谈论信仰问题的能力，还赋予我们为人们履行仁爱作为或行为的能力。难道你们没有看到，你们说仁爱是地上的，是多么愚蠢荒谬吗？仁爱是天堂，或说是天上的，由于你们不行仁之良善，所以你们的信仰是地上的。你们只会像木头或石头一样得到你们的信仰。你们说，你们通过听圣言而得到它；但仅仅听圣言怎么能产生任何效果，尤其在木头或石头上产生效果呢？也许你们可能会说，你们被复活了，而你们自己完全没有意识到它。但这种复活是什么呢？不就是你们能断言，唯有信仰使人称义并得救吗？至于什么是信仰，尤其什么是得救的信仰，或哪种信仰使人得救，你们并不知道。”

然后，有一个人站了起来，与我交谈的天使称他为调和论者或融合主义者。他摘下帽子，把它放在桌子上，但马上又戴在头上，因为他秃顶了。他说：“请听我说；你们都错了。诚然，信仰是属灵的，仁爱是道德的，但它们仍结合在一起。它们通过圣言，因而通过圣灵，最后通过这些所产生的结果而结合在一起，这结果可被称为服从，尽管人没有参与这种服从，因为当信仰被引入时，人就像雕像一样对此一无所知。长期以来，我一直在思考这些问题，最终发现，人可以从神那里接受属灵的信仰，但他就像木头或石头一样，不能被神移动到属灵的仁爱那里。”

听到这些话，那些处于唯信的人鼓起掌来，而那些处于仁爱的人则发出嘘声；他们愤怒地喊道：“听着，朋友；你不知道，有一种道德生活是属灵的，还有一种道德生活是纯属世的：对那些从神那里行善，但又貌似凭自己行善的人来说，有一种属灵的道德生活，而对那些从地狱那里行善，但又貌似凭自己行善的人来说，有一种纯属世的道德生活。”

我在前面说过，这种争论听起来就像咬牙切齿和跺脚或锤击，夹杂着刺耳的摩擦声或哨声。听起来像咬牙切齿的争论来自那些把信仰当作教会的唯一本质的人；跺脚或锤击来自那些把仁爱当作教会的唯一本质的人；而夹杂的刺耳摩擦声或哨声则来自调和论者或融合主义者。他们在争论中发出的声音在远处以这种方式被听到，因为他们在世上都喜欢争论不休，从来没有避开任何邪恶，因而从来没有行过来自一个属灵源头的任何良善。此外，他们完全不知道，信仰的全部就是真理，仁爱的全部就是良善；没有良善的真理在灵里不是真理，没有真理的良善在灵里不是良善；因此，一个构成另一个，或说两者塑造彼此。

562.在灵界，我问过许多新教徒，他们为什么不践行实际的悔改，尽管在圣言中和洗礼时，以及在他们所有教会的圣餐礼之前，他们都被吩咐如此行。他们给了我各种各样的回答。有人说，只要悔罪，并口头忏悔自己是个罪人，就足够了。有人说，由于当人出于自己的意愿行事时，这种悔改就会发生，所以它不符合普遍接受的信仰。有人说：“当有人知道自己无非是罪时，他怎能省察自己呢？这就像把一张网撒在一个从湖底到湖面都充满污泥的湖里，而污泥里到处都是毒虫或有毒的爬行物。”有人说：“谁能如此深入地审视自己，以至于在自己身上看到亚当的罪，而他自己的一切实际邪恶都是从亚当的罪中流出或产生的呢？这些邪恶，连同那罪，不都被洗礼的水冲走了，并被基督的功德移除或遮盖了吗？在这种情况下，悔改难道不是一种严重扰乱良心的强加吗？我们不是因福音而在恩典之下，不在这种悔改的严厉律法之下吗？”等等。有人说，每当他们即将省察自己时，恐惧和惊吓都会充满他们的心智，仿佛黎明时分，他们在床边看到了一个怪物。由此清楚表明，为什么在改革宗基督教界，实际的悔改可以说已经生锈或发霉，并被丢弃了。

当着这些人的面，我也问了一些属于罗马天主教的人，他们在神父面前的实际忏悔是不是一件困难的事。他们回答说，他们被引导忏悔后，并不害怕向不严厉的听告解神父列举自己的罪过；他们以一种快乐收集这些罪过，愉快地讲述性质较轻的罪过，有点胆怯地讲述较为严重的罪过。他们也出于习惯每年都自由地回到指定的忏悔地点，或说自愿重复这种习惯性义务，获得赦免后，就回到他们的节日；此外，他们将所有不愿暴露自己内心污秽的人都视为不洁。听到这话，在场的新教徒赶紧走了，有些人哈哈大笑，有些人感到震惊，但仍赞扬了天主教徒。

后来，一些属于天主教会，但生活在新教国家的人走近了。根据那里的惯例，他们没有像其它地方的弟兄一样作个人的特别忏悔，只参与了在他们神父面前的一般忏悔。这些人说，他们完全不能省察自己，不能找出并说明自己的实际邪恶和思想秘密；他们觉得这样做是令人厌恶和可怕的，就像穿过战壕去城墙，而全副武装的士兵站在城墙上大喊“不要靠近”一样。由此清楚可知，对那些有时或偶尔践行实际悔改的人来说，实际的悔改是容易的，但对那些从未践行实际悔改的人来说，实际的悔改是极其困难的。