史威登堡神学著作
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46.⑹圣爱的这些要素就是宇宙创造的原因，也是宇宙维护的原因。全面审视并仔细检查圣爱的这三个要素，我们会发现它们是创世的原因。第一个要素，即爱自己之外的其他人，是一个原因。这可见于整个宇宙，因为它在神之外，正如这个世界在太阳之外，祂由此能将祂的爱延伸至此，在它上面实践祂的爱，从而找到安息之处。我们也读到：神造天地之后，就安息了，这是安息日的来源（创世记2:2-3）。
第二个要素，即渴望与他人合而为一，也是一个原因。这可见于人被造为神的形像和样式的事实，这意味着人被造为接受神的爱与智慧的一个形式，因而被造为神能与之结合的一个存在，并且神为了人的缘故能与宇宙万物结合，宇宙万物无非是方法或途径。因为与最终原因的结合也是与居间原因的结合。万物被造都是为了人的缘故，这也可从创世记（1:28-30）明显看出来。
第三个要素，即致力于他人的幸福是一个原因。这可见于天使天堂，天使天堂是提供给每一个接受神爱之人的，其中所有的祝福唯独来自神。神爱的这三个要素也是宇宙维护的原因，因为维护就是持续的创造，就象实质是持续的存在一样。圣爱从永恒到永恒都是相同的，所以，它在创世时如何，在被造的这个世界中仍旧并继续如何。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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