史威登堡神学著作
459.对此,补充以下记事。记事一:
我看见远处有五座体育馆,分别沐浴在不同颜色的光芒中。第一座沐浴在火焰色的光中,第二座沐浴在黄色的光中,第三座沐浴在亮白色的光中,第四座则沐浴在介于正午和傍晚的光中,第五座则几乎看不见,因为它坐落在傍晚的阴影中。在路上,我看到有些人骑着马,有些人坐着马车,有些人则步行。其中一些人正在疾行,这些人直奔第一座体育馆,就是笼罩在火焰色光芒中的那一座。一看到他们,我心中就升腾起一种欲望,想去那里听听在讨论什么。于是,我迅速整理了一下,便加入奔向第一座体育馆那组人,和他们一同进去。看哪,只见这里有一个大型聚会,有些人移到右边,有些人则移到左边,然后坐在靠墙的长凳上。我发现前面有一个低矮的讲台,上面站着主持人;他手里拿着一根权杖,头上戴着一顶帽子,衣服染有那座体育馆的火焰色光芒。
集合完毕,他抬高嗓门说:“弟兄们,今天讨论的主题是:‘什么是仁爱?’你们都知道,仁爱的本质上是属灵的,而它的操练是属世的。”
坐在左边第一张长凳上(在这个长凳上就坐的,是以智慧著称的人)的一个人立刻起身开始发言,说:“我的观点是:仁爱是信仰所激发的道德。”他是这样来证明的:“谁不知道仁爱跟随信仰,如同侍女跟随她的女主人?凡有信的人都会遵守法律,因而自发地实践仁爱,以致他意识不到他正在照着法律和仁爱生活。倘若他有意这样做,同时以救恩为目的,那他就会以其自我玷污神圣的信,从而损害它的功效。这难道不符合我们教会的信条吗?”他朝坐在他旁边的那些人看了看,其中有些人是神职人员,他们点头表示同意。
“然而,自发的仁爱不就是道德,我们从小被教导的东西吗?因此,这道德本质上是属世的,但当被信激发时,就变成属灵的。谁能凭人的道德生活看出他们有没有信,因为人人都过着道德的生活?而唯独植入并封装信的神才能知道并分清这种区别。所以,我认为仁爱就是信仰所激发的道德;这种出于信的道德核心就是救恩,而其它一切道德则不会带来任何救恩,因为它是邀功的。因此,凡将仁与信混在一起的,也就是说,凡从内在将它们结合起来,而不是从外在将它们连接起来的,都是白费力气。混合和联结它们,如同把站在后面的仆人带进马车,让他与主教同坐;或如同把看门人领进餐厅,让他与领主同坐席。”
接着,坐在右边第一张长凳上的一个人起身说:“我的观点是:仁爱是怜悯所激发的虔诚。对该观点的证明如下:除了源于谦卑之心的虔诚外,没什么能取悦神。要不断虔诚地祈求神赐下信与仁;因为主说:
祈求,就给你们。(马太福音7:7)
二者既被赐下,它们就都在那虔诚中。我之所以说仁爱是怜悯所激发的虔诚,是因为一切献身宗教的虔诚都是怜悯。虔诚能打动人心,以致他发出叹息,这不是怜悯是什么?诚然,祷告过后这种行为会消退,但再次祷告时,它会回来;当它回来时,它里面就有了虔诚,所以虔诚就在仁爱中。我们的牧师将有助于救恩的一切都归因于信,无一归因于仁。那么除了热烈地虔诚祈求这二者外,还能做什么呢?我在读圣言时,不由得看到信与仁是得救的两个途径。但当我请教教会的牧师时,却被告知,信是唯一的途径,而仁毫无用处。然后,我觉得我就像坐在海中一艘在两个礁石之间飘荡的船上;我担心船被撞碎,于是爬上救生艇驶离了。我的救生艇便是虔诚;而且,虔诚在一切事上都是有用的。”
继他之后,有人从右边第二张长凳上起身说:“我的观点是:仁爱就是向所有人行善,无论善恶。对该观点的证明如下:仁爱不就是一颗善心吗?一颗善心就是希望所有人都好,无论善人恶人,都一视同仁。主也说过,我们要向仇敌行善。因此,如果你从任何人那里拿走你的仁爱,仁爱不就变得没有了?而你岂不成了失去一条腿,单靠另一条腿跳着走的人吗?恶人和善人一样,都是人;仁爱视每个人为人,所以,即便他是恶毒的,那与我有什么相干呢?仁爱的行为如同太阳的热,这热既带给有害的动物生命,也带给无害的动物生命,无论恶狼还是绵羊,都一样。它既使坏树生长,也使好树生长,既使荆棘生长,也使葡萄树生长。”说到这里,他拿起一颗新鲜的葡萄,说:“仁爱的行为就象这颗葡萄;若剥开它,里面的所有东西就会掉出来。”于是,他剥开葡萄,里面的果实就都掉出来了。
这番言辞过后,有人从左边第二张长凳起身说:“我的观点是:仁爱就是以各种方式为亲友服务,我是这样证明的:谁不知道仁爱是从自己开始的?人人都是自己的邻舍。因此,仁爱从自身发出,然后根据关系的亲密程度,先发展到兄弟姐妹,再从他们发展到近亲和远亲,所以,仁爱的发展本身是受限的。圈子之外的那些人是陌生人,而陌生人从内心来说是得不到认可的,因此他们对内在人来说,无异于局外人。但血缘及其它亲属关系是以属世的方式彼此联结的;而朋友是凭着习惯,也就是第二天性彼此联结的,他们以此成为邻舍。仁爱先从内,再从外将别人与自己联结起来。那些不是从内联结的人只能被称为同伴。毫无疑问,所有鸟类不仅凭着羽毛,还凭着叫声辨认自己的家属,当它们靠近时,则凭着身体散发的生命气息来辨认。在鸟类中,这种将它们聚到一起的对其家属的情感被称为本能;不过,对人类而言,当面对家人和自己人时,这种情感就是真正人性的本能。除了血缘,还有什么能使我们成为亲属呢?这就是人的心智,也就是他的灵所感受,可以说所闻到的东西。仁爱的本质就在于这种亲情和它所引发的同情。然而,另一方面,造成反感的亲情缺乏可以说是血缘、因而仁爱的缺乏。由于习惯是第二天性,这也会造就一种亲属关系,故可知,仁爱包括向朋友行善。人若航海时停靠到某个港口,然后被告知,这里是异国他乡,他听不懂这里的语言,不知道此地的风俗,便会觉得十分别扭,也感觉不到爱他们的喜悦。但若他被告知,这是他的祖国,他熟悉居民的语言、风俗,便会觉得如同到家一样,这时,他感受到爱的喜悦,这种喜悦也是仁爱的喜悦。”
接着,有人从右边第三张长凳起身大声说:“我的观点是:仁爱就是扶贫济困。毫无疑问,这就是仁爱,因为这是圣言所教导的,圣言的要求是不容反驳的。供给富人和那些资源充足的人不过是自负虚荣,其中没有仁爱,只有回报的幻想。这种行为不可能有爱邻的真情感,只有假情感,假情感在世上是可接受的,但在天堂是不可接受的。因此,需要救助的是困苦穷乏,因为这种情况下,报答的想法会被排除在外。在我生活的这座城市,我知道谁正直,谁恶毒。我发现,当看到街上的穷人时,所有正直的人都会停下来给予救济;而恶人看到穷人则躲到一边走过去,对他们视而不见、充耳不闻。谁看不出正直人有仁爱,恶人没有仁爱?扶贫济困的人就象领着饥渴的羊群吃草饮水的牧人;而只供给那些富有和充裕之人的人就象崇拜自命不凡者,并把吃的喝的硬塞给那些过度放纵的人之人。”
然后,有人从左边第三张长凳起身说:“我的观点是:仁爱就是建造收容所、医院、孤儿院和招待所,资助他们。我凭以下事实支持这个观点:这样的善举和援助行为是公众的,远远胜过私人行为。结果,仁爱变得更丰盈,更富有良善,因为善行越多,照圣言的应许所得的赏赐就越大。正如凡预备好土地和播种的,就必收割。这岂不是更大程度地扶贫济困吗?谁不想由此获得世俗的名声,同时又想要那些受助者所表达的赞美和谦卑的感激之情?这种行为难道不会提升人心和被称为仁爱的情感,甚至提升到至高点吗?在街上乘车,而非步行的富人不可能注意到两边墙角坐着的乞丐,并施舍给他们一些小钱,但他们能为同时利益很多人的事业做出贡献。而那些走在街上、不具备这种资源的小人物会做别的事。”
闻听此言,坐在同一张长凳上的另一人立刻以更高的嗓门说:“尽管如此,但富人不应把自己仁爱的慷慨和美德看得比一个穷人给予另一个穷人的少量施舍还高。我们都知道,人人都是根据自己的身份来做事的,无论他是国王还是地方法官,是长官还是侍从。就其本身而言,仁爱不是按照人的身份地位,因而按照他的施舍来评估的,而是按照激励仁爱行为的情感深度来评估的。所以,施舍一枚硬币的小人物在仁爱方面可能会大过给予或赠送大笔钱财的大人物。这也符合这段经文:
耶稣抬头观看,见财主把捐项投在库里,又见一个穷寡妇投了两个小钱,就说:“我实在告诉你们,这穷寡妇所投的比众人还多。”(路加福音21:1-3)
之后,有人从左边第四张长凳起身发言:“我的观点是:仁爱就是捐建教会,善待牧师。我凭以下事实支持这个观点:凡这样做的人都会思想神圣,并出于自己内心的神圣行事,这会使他的捐赠成圣。仁爱要求这样,因为它本质上是神圣的。教堂里的一切敬拜难道不是神圣的吗?因为主说:
无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)
牧师作为祂的仆人履行敬拜的职责。我由此得出以下结论:给予牧师和教会的捐赠远远优于那些被分发给其他人、具有其它目的的捐赠。而且,牧师被赋予祝福的权力,他借此使捐赠成圣。此后,再没什么比看到一个人奉献这么多圣所更让心灵舒展和愉悦的了。”
然后,有人从右边第四张长凳起身说:“我的观点是:仁爱就是昔日基督徒的兄弟情谊;我凭以下事实支持这个观点:凡敬拜真神的教会都始于仁爱,就象昔日的基督教会那样。由于仁爱将心智结合起来,使众多人成为一体,所以该教会成员称他们自己在耶稣基督,他们的神里面是兄弟。由于那时他们被所害怕的野蛮国家包围,所以他们凡物公用,这使他们一同欢喜,同心合意,天天聚会,谈论主神,他们的救主,耶稣基督;他们在午餐和晚餐上讨论仁爱,这就是他们兄弟情谊的来源。但那些时代过后,就开始出现分裂,最后,可憎的阿里乌斯派异端邪说兴起。这个异端使很多人背离了主之人身的神性观念,仁爱过时了,兄弟情谊也四分五裂了。事实上,所有真正敬拜主并遵守祂命令的都是弟兄(马太福音23:8),而且是灵里的弟兄。由于如今没人知道人在灵里的样子,所以人们没必要称兄道弟。基于唯信的兄弟情谊,尤其基于信其它神,而非主神救主的兄弟情谊并非兄弟情谊,因为那信中没有仁爱,而构成兄弟情谊的,正是仁爱。所以,我的结论是:昔日基督徒的兄弟情谊是仁爱。但过去是,现在则不是,不过,我预言它会回来。当他说这番话的时候,一道火焰色的光透过东边的窗户照进来,映红了他的脸颊。会众看到这一幕都惊讶不已。
最后,有人从左边第五张长凳起身,请求允许为最后一位发言者的讲话作一个补充。经准许后,他说:“我的观点是:仁爱就是要宽恕每个人的过错。我是从人们领取圣餐时的习惯用语得出这一观点的;因为那时有些人会对他们的朋友说:‘请原谅我犯下的过错。’他们认为,这样就达到了仁爱的要求。但我心里说,这仅仅是仁爱的画像,而非其本质的真实形式。因为那些不肯饶恕人的,不追求仁爱的,都会说这种话。这类人并不包括在主亲自所教导的主祷文所提到的那些人之列:‘父啊,饶恕我们的过失,如同我们饶恕别人的过失。’因为过失就象溃疡,若不开刀治愈,就会形成聚集的脓液;这脓液会感染周边部位,象蛇一样四处爬行,所到之处将血液变成脓水。冒犯邻舍的过失也是如此;若不通过悔改和照主诫命生活而被除去,它们仍会存留,并嵌入进去。那些不思悔改,只求神赦免他们的罪之人,就象染上瘟疫的市民,他们来到长官面前说:‘先生,请治好我们。’长官必对他们说:‘我怎么能治好你们?去找医生,对症下药,到药房买药服用,你就痊愈了。’所以,主必对那些祈求罪得赦免而不真正悔改的人说:‘打开圣言,读我在以赛亚书中所说的话:
嗐!犯罪的国民,担着罪孽的百姓,你们举手祷告,我必遮眼不看;就是你们多多地祈祷,我也不听。你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行,要止住作恶,学习行善(以赛亚书1:4,15,16,17,18)。’”
演讲结束后,我举手询问,作为外人可不可以发表意见。主持人向会众征求意见,大家一致同意后,我作了如下发言:“我的观点是:仁爱就是出于对正义的爱而在一切行为和职业中凭着判断行事。不过,这爱唯独出于主神救主这一源头。我从坐在左右两边长凳上的人那里听到的所有发言都是众所周知的仁爱实例。但是,正如这次会议的主持人在他的开场白中所说的那样,仁爱的起源是属灵的,但它的流出是属世的;属世的仁爱若内在是属灵的,在天使看来就如同钻石一样透明;但若内在不是属灵的,因而纯粹是属世的,在天使看来则如同类似熟鱼眼目的珍珠。
“我不会去说,你们相继举出的仁爱的著名例子是否是被属灵仁爱所激发的。但我可以说,它们当中的属灵之物必是属灵仁爱的属世形式。其属灵之物在于,这些事都是出于对正义之爱而凭着判断做出的。也就是说,在操练仁爱的过程中,人应清楚地看到他是否出于正义行事,他凭判断看到这一点。因为人有可能通过行善而行恶,通过看似行恶而行善。例如,人若给穷盗匪提供方便去买刀剑,就是通过行善而行恶;尽管盗匪在讨钱时并未告知他讨钱做什么。同样,人若从监狱中救出一个强盗,并指给他去森林的路,心里说:‘他若抢劫不是我的错;我已经搭救了那人。’再举一例,人若喂养懒汉,不逼他去工作,对他说,请到我家卧室里去,躺在床上;干嘛累坏自己呢?这样做的人就是在纵容懒惰。再有,人若把品德败坏的人提拔到高位上,他们就会在位子上胡作非为。谁看不出这类仁爱行为根本不是从对正义的爱连同判断那里发出的?
“另一方面,人有可能通过看似行恶而行善。例如,一名法官将一个坏人无罪释放,因为他痛哭流涕、言辞恳切地乞求法官原谅他,理由是他是其邻舍。但事实上,当这个法官依法处罚这个坏人时,他才是实践了仁爱的行为。因为他这样做就会避免此人进一步作恶,成为社会的害虫,而社会则是更高程度的邻舍,与此同时,他还预防了不公正判决的丑闻。谁不知道主人严惩做错事的仆人是为了仆人好,父母严惩做错事的子女是为了子女好?地狱里的人也一样,他们全都喜欢作恶。他们被关在监狱中,一旦作恶,就会受到惩罚,主为了纠正他们而准许惩罚。这是因为主是正义本身,凡祂所做的,都是出于判断本身做的。
“由此清楚看出,就象刚才所说,为何属灵的仁爱是出于对正义之爱而凭着判断行出的,并且这爱唯独出于主神救主这一源头。这是因为一切仁之善皆来自主,因为祂说:
在我里面的,就多结果子,因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
还有:
祂有天上地上一切的权柄。(马太福音28:18)
一切对正义之爱连同判断唯独出于天堂之神这一源头,祂是正义本身,是人类一切判断力的源头(耶利米书23:5;33:15)。
“由此可得出以下结论:坐在两边长凳上的人所作的有关仁爱的全部发言,即:仁爱是信仰所激发的道德;仁爱是怜悯所激发的虔诚;仁爱就是向善人和恶人行善;仁爱就是以各种方式为亲友服务;仁爱就是扶贫济困;仁爱就是建造收容所、医院、孤儿院和招待所,资助他们;仁爱就是捐建教会,善待牧师;仁爱就是昔日基督徒的兄弟情谊;仁爱就是要宽恕每个人的过错;当所有这些是出于对正义的爱而凭着判断做出的时,它们就是仁爱的杰出例证。否则,它们就不是仁爱,只不过像是与源泉断开的小溪,或从树上折断的枝子;因为真正的仁爱就是信主,在一切工作和职业中公平公正地行事。所以,凡通过主热爱正义,并凭判断实践它的,就是仁爱的形像和样式。”
这番话讲完之后,现场缄默无声,就是那些通过内在人看到并承认某事的确如此,然而尚未在外在人中做到之人所保持的那种缄默;我能从他们的脸上发觉这一点。但就在这时,我突然从他们的视线中消失了,因为我从灵里再度进入肉体。属世人由于披着一具肉体,故不为属灵人,即精灵或天使所见,而他们也不为属世人所见。
750a.“他们至死也不爱惜自己的灵魂”表示为了这些真理忍受试探,与天堂的生活相比,视世上的生活毫不重要的信徒。这从“不爱惜灵魂”和“至死”的含义清楚可知:“不爱惜灵魂”是指与天堂的生活相比,视世上的生活毫不重要(对此,我们稍后会提到);“至死”是指忍受试探。因为那些处于试探的争战之人认为,与天堂的生活相比,世上的生活毫不重要,因而与灵魂的生命相比,身体的死亡毫不重要,这从那些殉道的人明显看出来。原因在于,他们知道,与天上的生活,就是永生相比,仅持续数年的世上的生活什么都不是;事实上,人在世上一生的时间与持续到永恒的天上生活之间没有任何比率关系。你若能,就想一想,十万年与永恒之间是否有任何可比性,你会发现没有任何可比性。这些和其它许多想法从天上流入那些忍受属灵试探的人中间,所以他们至死不爱惜自己的灵魂或生命,也就是他们在世上的生活。
何谓“灵魂或生命”,这在世上鲜为人知,因为关于灵魂在身体中的位置,灵魂的本质,以及它进入身体的流注和在身体里面的运作,学者们发明了许多理论,并由此得出灵魂不朽的概念。人们由此开始相信,灵魂是某种有思维的东西,本质上是空灵的,当与身体分离时,就没有了它在世上所拥有的那种运动或感觉器官,直到它再次与身体结合,他们说,在最后审判时,这种结合就会发生。由于关于人的灵魂,学术界已经接受了如此不合适的观念,所以从圣言来说明何谓灵魂是十分重要的。一般来说,灵魂是指人,尤指人的生命;由于每个人都有三个生命层级,所以灵魂也有如此多的层级。但由于人的整个生命都居于其被称为意愿和理解力的两个官能中,这些因此在圣言中有时被称为复数形式的“生命”,还由于灵魂是指生命,所以可推知,既有意愿的灵魂,也有理解力的灵魂,意愿的灵魂是属于爱的情感,理解力的灵魂是由此而来的思维。但在圣言中,严格来说,“灵魂”是指人的理解力的生命,也就是思维,“心”是指意愿的生命,也就是情感。由于肺呼吸对应于理解力的生命,也就是思维,心跳对应于意愿的生命,也就是情感,所以在最低的属世意义上,灵魂是指呼吸的生命;因此,经上论到那些快要死的人,就说他们放弃灵魂或灵,还说,他们不再有任何生气,或嘴口的气息感觉不到了。这就是圣言中“灵魂”的含义,这一点可从提到它的经文明显看出来。
750b.(1)一般来说,“灵魂”表示人,这一点从以下经文明显看出来。摩西五经:
亚伯兰带上他们在哈兰所得的一切灵魂;他们都出来往迦南地去。(创世记12:5)
创世记:
所多玛王对亚伯兰说,把灵魂给我,财物你自己拿去吧。(创世记14:21)
又:
从利亚所生儿女的一切灵魂共有三十三个。(创世记46:15)
又:
约瑟的儿子有两个灵魂;雅各家来到埃及的一切灵魂共有七十个。(创世记46:27)
利未记:
凡吃尸体,或被撕裂者的灵魂,必不洁净到晚上。(利未记17:15)
申命记:
在这些人民的城中,你不可存留任何活的灵魂。(申命记20:16)
又:
如果有人从他弟兄中拐带了一个灵魂,从他谋利。(申命记24:7)
利未记:
吃脂肪和血的灵魂必被剪除。(利未记7:27)
创世记:
不受割礼的灵魂必从他民中剪除。(创世记17:14)
以及别处。在这些经文中,经上用“灵魂”取代人。
750c.(2)“灵魂”尤表身体的生命,这一点从这些经文清楚看出来。路加福音:
富人自己思想,我要对我的灵魂说,你有大量积存多年的财物;只管安逸地吃喝快乐吧。神却对他说,愚蠢的人哪,今夜他们必要你的灵魂。(路加福音12:19, 20)
摩西五经:
拉结的灵魂要走的时候,就给他起名叫便俄尼。(创世记35:18)
出埃及记:
寻索你灵魂的人都死了。(出埃及记4:19)
以及别处,如耶利米书:
寻索你灵魂的人手下。(耶利米书19:7, 9; 34:21)
又:
归降迦勒底人的必存活,他的灵魂给他作掠物。(耶利米书21:9)
又:
我使你的灵魂为猎物。(耶利米书45:5)
以赛亚书:
这岂是我所拣选的禁食,为人用以刻苦自己灵魂的日子吗?(以赛亚书58:5)
创世记:
论到约瑟,流便对他的弟兄说,我们不可在灵魂上击杀他。(创世记37:21)
申命记:
要以灵魂偿灵魂,以眼还眼,以牙还牙。(申命记19:21)
又:
你不可拿磨或磨石作当头,因为他拿灵魂作当头。(申命记24:6)
士师记:
参孙说,让我的灵魂与非利士人同死吧!(士师记16:30)
列王纪:
耶洗别对以利亚说,她要使他的灵魂像他们当中一人的灵魂一样;以利亚就为他的灵魂逃走了。(列王纪上19:2, 3)
约翰福音:
彼得说,我要为你放弃我的灵魂;耶稣回答,你要为我放弃你的灵魂吗?我实在告诉你,鸡叫以先,你要三次否认我。(约翰福音13:37, 38)
在这些经文中,经上用“灵魂”来表示身体的生命。在福音书中,主以同样的方式论到祂身体的生命:
正如人子来,不是要受事奉,乃是要事奉人,并且要交出自己的灵魂,为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)
以赛亚书:
看哪,我爱你,所以我拿人代替你,使万民替换你的灵魂。(以赛亚书43:4)
约翰福音:
耶稣说,人为朋友放弃自己的灵魂,没有爱比这个大的。(约翰福音15:13)
又:
耶稣说,我是好牧人;好牧人为羊放弃自己的灵魂。我放弃自己的灵魂,我会再取回来;没有人夺去我的灵魂,是我自己放弃的;我有权枘放弃,也有权柄再取回。(约翰福音10:11, 12, 15, 17, 18)
750d.(3)“灵魂”表示人之灵的生命,这生命被称为他的属灵生命,这一点从以下经文明显看出来。福音书:
耶稣说,那能杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们;倒要怕那能把灵魂和身体都灭在地狱里的。(马太福音10:28; 路加福音12:4, 5)
马太福音:
凡想得着灵魂的,将要丧失它,凡为耶稣丧失灵魂的,将要得着它。(马太福音10:39; 马太福音17:33)
约翰福音:
爱惜自己灵魂的,就丧失它;那恨恶自己在这世上的灵魂的,要保全它到永生。(约翰福音12:25)
马太福音:
耶稣说,凡要跟从祂的,就让他否认自己,拿起他的十字架来跟从祂。因为凡要救自己灵魂的,必丧失它;凡为祂丧失灵魂的,必得着它。人若赚得全世界,却丧失自己的灵魂,有什么益处呢?人还能拿什么作为足以赎回自己灵魂的价值呢?(马太福音16:24–26; 马可福音8:35–37; 路加福音9:24, 25)
路加福音:
耶稣,我来不是要灭灵魂,乃是要拯救。(路加福音9:56)
又:
马利亚对伊利莎白说,我的灵魂尊主为大。(路加福音1:46)
马太福音:
论到婴孩耶稣,西面对马利亚说,剑也必刺透你自己的灵魂,为叫许多人心中的想法显露出来。(路加福音2:35)
又:
耶稣论到末期说,你们凭你们的坚忍,就拥有自己的灵魂。(路加福音21:19)
以及别处,如以赛亚书:
根基必被打碎,所有从灵魂的池子中获利的人。(以赛亚书19:10)
耶利米哀歌:
因为旷野的剑,我们冒着灵魂的危险才得粮食。(耶利米哀歌5:9)
耶利米书:
他们挖坑害我的灵魂。(耶利米书18:20)
又:
他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:12)
又:
我要浇灌疲乏的灵魂,我要充满一切悲伤的灵魂。(耶利米书31:25)
以西结书:
那些在我手的一切关节之下缝靠枕,给各样身材的头作头巾,以猎取灵魂的人有祸了。难道你们要猎取我百姓的灵魂,为了自己使灵魂存活吗?你们在我民中亵渎我,杀死不该死的灵魂,使不该活的灵魂活着。(以西结书13:18, 19)
又:
看哪,所有灵魂都是我的,父的灵魂怎样,子的灵魂也怎样,他们都是我的;犯罪的灵魂必死亡。(以西结书18:4,20)
以赛亚书:
我因灵魂的苦楚,就要走了。(以赛亚书38:15)
约拿书:
诸水环绕我,甚至直到灵魂。(约拿书2:5)
诗篇:
众水已经淹到灵魂;我陷在深淤泥中。(诗篇69:1, 2)
又:
他们用脚镣伤我的脚,我的灵魂来到大地。(诗篇105:18)
又:
求你引领我的灵魂出离监牢。(诗篇142:7)
又:
你救我的灵魂脱离死亡。(诗篇56:13)
又:
要救他们的灵魂脱离死亡,并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:19)
又:
求你不要把我交给敌人的灵魂。(诗篇27:12; 41:2)
又:
我以禁食刻苦我的灵魂;不容他们心里说,阿哈,遂他的灵魂了。(诗篇35:13, 25)
又:
你必不将我的灵魂撇在地狱,也不叫你的圣者见朽坏。(诗篇16:10)
又:
敬畏耶和华的人,耶和华必教导他当选择的道路;他的灵魂必美好过夜。(诗篇25:12, 13)
又:
就是手洁心纯,不向虚妄高举灵魂的人。(诗篇24:4)
又:
祂要拯救贫穷人的灵魂,祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。(诗篇72:13, 14)
又:
我的灵魂啊,你要祝福耶和华。(诗篇103:1, 22)
又:
愿每个灵魂都赞美耶。(诗篇150:6)
又:
他们为灵魂求食物。(诗篇78:18)
创世记:
耶和华将生命的气息吹进人的鼻孔,人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
在这些经文中,经上用“灵魂”来表示人之灵的生命,这生命被称为他的属灵生命。
750e.(4)由于人有两种生命官能,即理解力的官能和意愿的官能,这两种官能构成人的属灵生命,所以从前面引用的一些经文,以及下面的经文可以明显看出,“灵魂”表示被称为人的理解力之生命的官能。如摩西五经:
你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:5; 10:12; 11:13; 26:16)
耶稣说,你们要全心、全灵魂、全心智爱主你的神。(马太福音22:37; 马可福音12:30, 33; 马太福音10:27)
“全心、全灵魂爱耶和华你的神”表示用全部的意愿和全部的理解力,以及全部的爱和全部的信,因为“心”表示爱和意愿,“灵魂”表示信和理解力。“心”表示爱和意愿这两者,因为人的爱是出于他的意愿;“灵魂”表示信和理解力这两者,因为信是出于理解力。这就是“心和灵魂”的含义,因为人的心脏对应于属于其意愿的爱之良善,肺脏的灵魂或呼吸对应于属于人的理解力的信之真理。“全力和全心智”表示胜过一切事物。
以西结书:
当耶和华发怒的日子,他们的银子、金子不能救他们;他们不能使他们的灵魂满足,也不能充满他们的肚腹。(以西结书7:19)
此处“灵魂”也表示对真理的理解,当教会没有真理时,经上就说它没有被满足,“肚腹”表示对良善的意愿,当教会没有良善时,经上就说它没有被充满。由于出于对应关系,“银子”表示真理,在反面意义上表示虚假,“金子”表示良善,在反面意义上表示邪恶,所以经上说:“当耶和华发怒的日子,他们的银子、金子不能救他们。”“银子和金子”表示不是真理的东西和不是良善的东西,也表示虚假和邪恶的东西,“发怒的日子”表示审判的日子。
以赛亚书:
以色列的光必成为火,祂的圣者必成为火焰,它必将他森林和迦密或肥田的荣耀焚烧灭尽,从灵魂到肉体都烧尽。(以赛亚书10:17, 18)
必成为火和火焰的“以色列的光”和“祂的圣者”表示最后审判方面的主;“火和火焰”表示那些处于邪恶之虚假的人的毁灭;火和火焰必焚烧和灭尽的“森林和迦密或肥田的荣耀”表示教会的真理和真理之良善,它们因变成虚假和虚假之邪恶而将被摧毁;“从灵魂到肉体”表示甚至从它的理解力直到它的意愿,“灵魂”表示对真理的理解,“肉体”表示对良善的意愿。
同一先知书:
愚顽人必说愚顽话,使饥饿者的灵魂空虚,使口渴者的喝的断绝。(以赛亚书32:6)
此处灵魂同样表示对良善和真理的理解方面的人,“饥饿者的灵魂”表示对良善的理解,“口渴者的喝的”表示对真理的理解。“愚顽人必说愚顽话,使灵魂空虚,使它断绝”表示一个处于邪恶之虚假的人将努力剥夺一个处于来自良善的真理之人的这真理。
又:
又像饥饿的人作梦在吃,他醒来时,灵魂仍旧空空;或像口渴的人作梦在喝,醒来时,看哪,他仍旧发昏,他的灵魂仍有欲望;与锡安山打仗的所有民族的群众也必如此。(以赛亚书29:8)
这些话论及那些处于来自邪恶的虚假,然而又认为它们是来自良善的真理之人;“与锡安山打仗的所有民族的群众”表示来自邪恶的虚假与教会的良善争战;“群众”论及真理,“民族”表示邪恶,“锡安山”表示爱之良善方面的教会。“又像饥饿的人作梦在吃,他醒来时,灵魂仍旧空空”表示相信邪恶是良善,然而它们是虚假之邪恶;“饥饿的人作梦在吃”表示对良善的错误观点和信念;“作梦”表示错误的观点和信念,“饥饿,在吃”表示可以说是对将给予滋养的良善的渴望;“他醒来时”表示当发现什么是良善时;“灵魂仍旧空空”表示没有对良善的理解。类似的事论到真理,它们由“口渴的人作梦在喝,醒来时,看哪,他仍旧发昏,他的灵魂仍有欲望”来表示;“口渴,作梦在喝”表示一种观点和信念,认为它是真理;“醒来时,看哪,他仍旧发昏,他的灵魂仍有欲望”表示但它不是真理,而是虚假;“灵魂”在此表示对虚假的信念,因为真理没有被理解。事实上,邪恶和虚假,就像良善和真理一样,当只属于思维时,属于信和理解力。因为一个人能如此思考,以至于理解,从而相信邪恶是良善,虚假是真理。所有处于教义的虚假,只相信老师和书本,却不想想所教导的东西是不是虚假和邪恶,而是相信它们是真理和良善,因为它们能被证明的人都是这样,殊不知,虚假和邪恶跟真理和良善一样,也能被证明。
又:
你若向饥饿的人掏出灵魂,使困苦的灵魂得满足,你的光必在黑暗中升起,你的幽暗必变成正午。(以赛亚书58:10)
“向饥饿的人掏出灵魂,使困苦的灵魂得满足”表示教导一个渴望它的人什么是良善、什么是真理;“饥饿的人”表示一个渴望良善的人,“困苦的人”表示一个渴望真理的人,“掏出灵魂”表示教导良善和真理,也就是出于理解、教义和信仰(来教导)。“你的光必在黑暗中升起,你的幽暗必变成正午”表示对那些处于无知,却仍渴望它们的人来说,必有对真理和良善的理解赐下;“黑暗”和“幽暗”表示对真理和良善的无知,而“光”和“正午”表示对良善和真理的理解。
耶利米哀歌:
所有的人民都在唉哼,寻求饼,他们交出可爱之物,换取食物,以恢复灵魂。那恢复我灵魂的安慰者离我甚远;我的众子变得荒凉,因为仇敌得了胜。我的祭司和长老在城中绝气,因为他们为自己寻求食物,以恢复他们的灵魂。(耶利米哀歌1:11, 16, 19)
这些话论及一个不再有任何教义的真理和良善的教会,渴望这些的教会之人因此缺乏它们;“所有的人民都在唉哼,寻求饼,他们交出可爱之物,换取食物,以恢复灵魂”表示教义中的良善和真理的缺乏,为滋养信仰和理解的生命而对它们的渴望;他们的“唉哼”表示缺乏;“寻求饼”表示对良善的渴望;“交出可爱之物,换取食物”表示对真理的渴望;“恢复他们的灵魂”表示对信仰和理解的滋养;“那恢复我灵魂的安慰者离我甚远;我的众子变得荒凉,因为仇敌得了胜”表示没有对信仰和理解的滋养,因为由于生活的邪恶,不再有任何真理,“变得荒凉的众子”表示不再有任何真理,“得了胜的仇敌”表示来自地狱的邪恶,因而生活的邪恶。“我的祭司和长老在城中绝气”表示不再有教导良善和真理的任何人;“祭司”表示那些教导良善的人,“长老”表示那些教导真理的人,“城”表示教义,“绝气”表示这些不复存在。“因为他们为自己寻求食物,以恢复他们的灵魂”表示他们没有属灵的滋养。
耶利米哀歌:
他们像一个被刺伤的人在城里街上昏厥的时候,他们的灵魂倾倒在母亲怀里的时候,对母亲说,谷、酒在哪里呢?(耶利米哀歌2:12)
这些话的含义类似于前段经文的,即:教会因缺乏教义中的良善和真理而如此荒凉,以至于其中的属灵生命昏厥并灭亡。“母亲”表示教会的真理;他们对母亲说“谷、酒在哪里呢”表示教义的良善及其真理现在在哪里呢?“他们的灵魂倾倒在母亲怀里”表示由于真理的缺乏所产生的荒凉,属灵生命昏厥并灭亡。由于“灵魂”表示对良善和真理的信仰和理解的生命,也就是人的属灵生命,所以经上说:“他们像被刺伤的人在城里街上昏厥的时候。”“一个被刺伤的人”表示一个因虚假而灭亡的人,“城里的街道”表示教义的真理。
约拿书:
我的灵魂在我身上发昏时。(约拿书2:7)
这句话论述了试探;“他的灵魂在他身上发昏”表示真理在信仰和理解上发昏(或停止)。诗篇:
我的眼睛,我的灵魂和肚腹,因忧愁而荒废。(诗篇31:9)
又:
我们的灵魂伏于尘土,我们的肚腹紧贴大地。(诗篇44:25)
这些话也描述了试探的状态。“眼睛”表示理解,“灵魂”表示对真理的相信和理解,“肚腹”表示对良善的相信和理解。这就是“肚腹”的含义,因为肚腹接受食物,而“食物”和“饼”表示进行滋养的良善,在此表示理解和信仰。“因忧愁而荒废”、“灵魂伏于尘土”、“紧贴大地”表示这些在试探中的缺乏。
摩西五经:
他们说,现在我们的灵魂枯干了,除了这吗哪以外,在我们眼前什么都没有。(民数记11:6)
由于“吗哪”表示属灵的滋养,而被属灵滋养的,是信仰和理解,也就是人的聪明,还由于以色列人没有属世的滋养,却渴望它,所以他们说:“我们的灵魂枯干了,除了这吗哪以外,在我们眼前什么都没有。”“枯干的灵魂”表示当同时没有任何属世的滋养时,衰退的信仰和理解的生命;“除了这吗哪以外,在我们眼前什么都没有”表示除了属灵的滋养以外,什么都没有;由于他们厌恶这属灵的滋养,所以鹌鹑肉或selav(希伯来语的鹌鹑)被赐给他们,这些的肉表示属世的滋养。
撒母耳记上:
哈拿对以利说,我在耶和华面前倾吐我的灵魂。(撒母耳记上1:15)
“耶和华面前倾吐灵魂”表示表明她心智和内心的想法。福音书:
不要为你们的灵魂忧虑你们要吃什么,喝什么,为身体忧虑你们要穿什么;灵魂不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?(马太福音6:25; 路加福音12:22, 23)
尽管这些话是指着身体的生命说的,但它们仍表示诸如属于灵之生命的那类事物,因为圣言字义的一切都是属世的,却包含属灵的内义在里面;在这层意义上,“吃”、“喝”、“饮食”表示属灵的滋养,也就是对信仰的滋养,连同对理解的滋养,聪明由此而来;故经上说:“不要为你们的灵魂忧虑你们要吃什么,喝什么;灵魂不胜于饮食吗?”“喝”表示理智地、因而属灵地感知真理;“饮食”表示作为属灵营养之源头的良善和真理。“给身体穿衣”和“衣裳”表示覆盖爱与意愿之良善的真理;“衣裳”表示这真理,“身体”表示爱之良善,也就是意愿的良善。
诗篇:
我的灵魂哪,我躺卧在狮子中间,人子有火着起。(诗篇57:4)
此处“灵魂”也表示属灵的生命,也就是信仰的生命,因而理解的生命,因为理解是从真理中形成的,并由真理构成,信仰也一样。由于这就是“灵魂”的含义,并且此处论述的主题是真理的荒废,所以经上说:“我躺卧在狮子中间。”“狮子”表示摧毁教会真理的虚假;“人子”表示教义和教会的真理,当这些被肉体的爱占有,从而灭亡时,经上就说它们“有火着起”。摩西五经:
亚伯拉罕对赫人说,你们的灵魂若愿意让我埋葬我的死人。(创世记23:8)
“灵魂”在此表示出于真理的思维。不过,《属天的奥秘》(2930节)解释了这些话。
耶利米书:
爱你的人将憎恨你,他们要寻索你的灵魂。(耶利米书4:30)
“爱人”表示那些处于对邪恶的爱之人;“寻索灵魂”表示想通过邪恶之虚假来摧毁对真理的相信和理解。以西结书:
雅完人和土巴人用人的灵魂和铜器交易。(以西结书27:13)
这话论及推罗,推罗表示真理和良善的知识方面的教会;“交易”表示这些的获得和传播;“雅完人和土巴人”表示外在的代表性敬拜;“人的灵魂”表示属世人中的真理的知识(或科学),“铜器”表示属世人中的良善的知识。启示录(18:13)中的“人的灵魂”也表示属世真理的知识;严格来说,“人的灵魂”是指奴隶或仆人,奴隶或仆人在灵义上也表示服务于属灵人的属世人的真知识或科学真理。
750f.(5)由于信之生命,以及人的理解力的生命都来自神性真理,所以“灵魂”也表示神性真理;这可从以下经文清楚看出来。耶利米书:
我必真实地将他们栽植于此地,在我的整颗心和整个灵魂中。(耶利米书32:41)
由于有两样事物从主发出,即神性良善和神性真理,还由于这些当被天堂天使和教会之人接受时,便构成他们里面的天堂生命,所以清楚可知“将他们栽植在整颗心和整个灵魂中”表示什么,即在祂的神性良善和在祂的神性真理中,因为“心”表示神性之爱的神性良善,“灵魂”表示神性真理。
同一先知书:
耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14; 阿摩司书6:8)
当耶和华通过祂的神性真理来确认时,经上就说祂“指着自己的灵魂起誓”,因为“起誓”表示确认,“耶和华的灵魂”表示神性真理。诗篇:
耶和华试验义人;祂的灵魂恨恶恶人和喜爱强暴的人。(诗篇11:5)
此处“耶和华的灵魂”也表示神性真理,因为在圣言中,“强暴的人”表示一个向神性真理施暴的人;由于这是由邪恶之虚假造成的,所以这由“恶人和喜爱强暴的人”来表示。
以赛亚书:
我所拣选、我的灵魂所喜悦的,我已将我的灵赐于他身上。(以赛亚书42:1)
这话论及主,“耶和华所拣选的”是指祂;由于被赐于祂身上的“耶和华的灵”表示发出的神性,所以喜悦祂的“耶和华的灵魂”表示神性真理;因为就其世上的人身而言,主就在这神性里面。
耶利米书:
耶和华说,虽有摩西和撒母耳站在我面前,我的灵魂也不向着这人民。(耶利米书15:1)
“摩西和撒母耳”在代表性意义上表示圣言;由于圣言是神性真理,“人民”在此是指以色列人,而以色列人没有不被歪曲和玷污的神性真理,所以经上说:“我的灵魂也不向着这人民。”
同一先知书:
我的灵魂岂不复仇呢?(耶利米书5:9, 29)
此处“耶和华的灵魂”同样表示神性真理;当主从这神性真理施行审判时,经上就说:“祂的灵魂复仇。”“要施行审判的人子”具有相同的含义;“人子”表示神性真理方面的主。又:
耶路撒冷啊,当受管教,免得我的灵魂与你疏远,免得我使你荒废。(耶利米书6:8)
“耶路撒冷”表示教义方面的教会;“受管教”表示接受纪律;“免得我的灵魂与你疏远”表示免得神性真理离开他们;“荒废”表示免得教会在一切真理上荒凉。
以赛亚书:
赐灵魂给地上的人民,又赐灵给行在其上之人的耶和华。(以赛亚书42:5)
耶和华赐给地上人民的“灵魂”表示来自主、赐给那些将属于祂的教会之人的神性真理;耶和华将赐给行在地上之人的“灵”表示遵照神性真理的生活;“行”表示生活。
750g.(6)由于当论及主时,“灵魂”表示神性真理,所以它表示来自真理的属灵生命。摩西五经:
一切肉体的灵魂都是血。(利未记17:14)
由于人的终端生命,也就是他身体的生命,就在于血,所以经上说“一切肉体的灵魂,也就是其生命就是它的血”;但圣言的每个细节都有一个灵义在里面,就灵义而言,“血”表示取自圣言的教义之真理,因此这也由“肉体的灵魂”来表示。“血”表示取自圣言的教义之真理,也就是神性真理(可参看AE 328a–c, 329, 476节)。由于这就是血的含义,所以以色列人被禁止吃血;因此,燔祭和祭牲的血被洒在祭坛周围,成圣和圣职礼通过血来举行;以色列的神,也就是主,与百姓的约也是通过血来立的;主与当今教会所立的新约同样是这样立的。这就是为何主的血被称为“立约的血”,也就是与主结合的血;它被如此称呼,是因为进行结合的,是从主发出的神性真理。由此清楚可知,为何“血”被称为灵魂。
正是由于血的这种含义,自上古时代起,吃血是被禁止的,这可见于摩西五经:
凡活着的爬行物,都可作你们的食物,唯独带灵魂的肉,就是它的血,却不可吃。(创世记9:3, 4)
此处经上也说:“血是肉的灵魂。”吃血是被禁止的,因为吃血表示对真理的亵渎。利未记:
凡吃什么血的,我必向那吃血的人变脸,把那灵魂从人民中间剪除;因为肉体的灵魂在血中;因此,我把这血赐在祭坛上,为你们的灵魂赎罪,因为是血本身在为灵魂赎罪。(利未记17:10, 11)
由于“灵魂”和“血”一样,表示来自圣言的真理,也就是从主发出的神性真理,还由于对主的一切敬拜都是通过神性真理来进行的,所以经上说“因为肉体的灵魂在血中;因此,我把这血赐在祭坛上”,“把这血赐在祭坛上”表示出于神性真理的敬拜。由于脱离邪恶和虚假的一切拯救,也就是赎罪,都通过神性真理和照之的生活实现,所以经上说:“为你们的灵魂赎罪,因为是血本身在为灵魂赎罪。”
创世记:
我必追讨你们灵魂的血,我要在一切野兽的手上追讨它,尤其在人的手上和为弟兄之人的手上追讨人的灵魂。(创世记9:5)
此处“血”,以及“灵魂”都表示人的属灵生命,就是遵照神性真理的生活,这可从以下事实明显看出来:凡灭绝这生命的,都在永死中灭亡,因为这生命只能被一个处于地狱的邪恶和虚假之人灭绝。关于这一点,可参看《属天的奥秘》中的解释。
750h.(7)“活的灵魂”表示总体上的生命,这一点可从牲畜或走兽、鸟、爬行物和鱼被称为“活的灵魂”的经文清楚看出来。如以下经文:
神说,水要滋生爬行物,就是活的灵魂。神就造出大鲸鱼,和诸水滋生的各样爬行的活的灵魂。(创世记1:20, 21)
创世记:
神说,地要生出活的灵魂来,各从其类,牲畜和野兽。(创世记1:24)
又:
耶和华把田野的各样走兽和空中的各样飞鸟,带到那人面前,看他叫什么;那人怎样叫它,就是活的灵魂,那就是它的名字。(创世记2:19)
以西结书:
凡河所到之处,凡滋生的活的灵魂,都必存活;由此必有极多的鱼。(以西结书47:9)
启示录:
海里一切活的灵魂都死了。(启示录16:3)
所有动物在灵义上都表示属于属世人及其生命的事物;由于属世人的生命,也就是终端中的生命,表示整体上或整个范围内的生命,所以它们被称为活的灵魂。
由此可见,在圣言中,“灵魂”表示什么,即表示人的生命,无论属世的还是属灵的,因而表示他身体和灵的生命。由此明显看出,关于人的灵魂,首先由学者,然后通过学者由普通人所持有的以下观念何等扭曲,即:它是一种不可见的实体,在身体的某个部位,要么在大脑,要么在心脏或其它地方占有一席之地;当它通过死亡从人身上被释放时,它就没有了身体,也没有诸如属于身体的那种感官和运动能力或部位,但在最后审判之日,这些将添加到它上面;在此期间,它是某种在以太中飞舞的东西,要么住在某个地方,等待添加到它上面的部分,也就是身体。这就是现在世人对人的灵魂所持的观念;尽管在圣言中,“灵魂”没有这种含义,相反,它表示人的生命,这生命脱离了身体就无法存在,而是只能在身体中;因为身体是被称为灵魂的那生命的外在形式,对灵魂在两个世界,即世人所生活的自然界,以及灵人和天使所生活的灵界的意愿和快乐产生影响。由于从主发出的神性构成所有人的生命,所以“灵魂”在属天意义上表示这生命。由于发出的神性,无论它来到哪里,都形成主的形像,也就是如此形成天使和灵人,以至于他们可以照着接受成为人的形式,所以可知,死后活着的灵魂必是指人的灵,也就是具有一个灵魂和一个身体的人,即一个掌管身体的灵魂,一个灵魂在它所在的世上实现其意愿所凭借的身体。
目录章节
目录章节
目录章节