459.对此，补充以下记事。记事一：
我看见远处有五座体育馆，分别沐浴在不同颜色的光芒中。第一座沐浴在火焰色的光中，第二座沐浴在黄色的光中，第三座沐浴在亮白色的光中，第四座则沐浴在介于正午和傍晚的光中，第五座则几乎看不见，因为它坐落在傍晚的阴影中。在路上，我看到有些人骑着马，有些人坐着马车，有些人则步行。其中一些人正在疾行，这些人直奔第一座体育馆，就是笼罩在火焰色光芒中的那一座。一看到他们，我心中就升腾起一种欲望，想去那里听听在讨论什么。于是，我迅速整理了一下，便加入奔向第一座体育馆那组人，和他们一同进去。看哪，只见这里有一个大型聚会，有些人移到右边，有些人则移到左边，然后坐在靠墙的长凳上。我发现前面有一个低矮的讲台，上面站着主持人；他手里拿着一根权杖，头上戴着一顶帽子，衣服染有那座体育馆的火焰色光芒。
集合完毕，他抬高嗓门说：“弟兄们，今天讨论的主题是：‘什么是仁爱？’你们都知道，仁爱的本质上是属灵的，而它的操练是属世的。”
坐在左边第一张长凳上（在这个长凳上就坐的，是以智慧著称的人）的一个人立刻起身开始发言，说：“我的观点是：仁爱是信仰所激发的道德。”他是这样来证明的：“谁不知道仁爱跟随信仰，如同侍女跟随她的女主人？凡有信的人都会遵守法律，因而自发地实践仁爱，以致他意识不到他正在照着法律和仁爱生活。倘若他有意这样做，同时以救恩为目的，那他就会以其自我玷污神圣的信，从而损害它的功效。这难道不符合我们教会的信条吗？”他朝坐在他旁边的那些人看了看，其中有些人是神职人员，他们点头表示同意。
“然而，自发的仁爱不就是道德，我们从小被教导的东西吗？因此，这道德本质上是属世的，但当被信激发时，就变成属灵的。谁能凭人的道德生活看出他们有没有信，因为人人都过着道德的生活？而唯独植入并封装信的神才能知道并分清这种区别。所以，我认为仁爱就是信仰所激发的道德；这种出于信的道德核心就是救恩，而其它一切道德则不会带来任何救恩，因为它是邀功的。因此，凡将仁与信混在一起的，也就是说，凡从内在将它们结合起来，而不是从外在将它们连接起来的，都是白费力气。混合和联结它们，如同把站在后面的仆人带进马车，让他与主教同坐；或如同把看门人领进餐厅，让他与领主同坐席。”
接着，坐在右边第一张长凳上的一个人起身说：“我的观点是：仁爱是怜悯所激发的虔诚。对该观点的证明如下：除了源于谦卑之心的虔诚外，没什么能取悦神。要不断虔诚地祈求神赐下信与仁；因为主说：
祈求，就给你们。（马太福音7:7）
二者既被赐下，它们就都在那虔诚中。我之所以说仁爱是怜悯所激发的虔诚，是因为一切献身宗教的虔诚都是怜悯。虔诚能打动人心，以致他发出叹息，这不是怜悯是什么？诚然，祷告过后这种行为会消退，但再次祷告时，它会回来；当它回来时，它里面就有了虔诚，所以虔诚就在仁爱中。我们的牧师将有助于救恩的一切都归因于信，无一归因于仁。那么除了热烈地虔诚祈求这二者外，还能做什么呢？我在读圣言时，不由得看到信与仁是得救的两个途径。但当我请教教会的牧师时，却被告知，信是唯一的途径，而仁毫无用处。然后，我觉得我就像坐在海中一艘在两个礁石之间飘荡的船上；我担心船被撞碎，于是爬上救生艇驶离了。我的救生艇便是虔诚；而且，虔诚在一切事上都是有用的。”
继他之后，有人从右边第二张长凳上起身说：“我的观点是：仁爱就是向所有人行善，无论善恶。对该观点的证明如下：仁爱不就是一颗善心吗？一颗善心就是希望所有人都好，无论善人恶人，都一视同仁。主也说过，我们要向仇敌行善。因此，如果你从任何人那里拿走你的仁爱，仁爱不就变得没有了？而你岂不成了失去一条腿，单靠另一条腿跳着走的人吗？恶人和善人一样，都是人；仁爱视每个人为人，所以，即便他是恶毒的，那与我有什么相干呢？仁爱的行为如同太阳的热，这热既带给有害的动物生命，也带给无害的动物生命，无论恶狼还是绵羊，都一样。它既使坏树生长，也使好树生长，既使荆棘生长，也使葡萄树生长。”说到这里，他拿起一颗新鲜的葡萄，说：“仁爱的行为就象这颗葡萄；若剥开它，里面的所有东西就会掉出来。”于是，他剥开葡萄，里面的果实就都掉出来了。
这番言辞过后，有人从左边第二张长凳起身说：“我的观点是：仁爱就是以各种方式为亲友服务，我是这样证明的：谁不知道仁爱是从自己开始的？人人都是自己的邻舍。因此，仁爱从自身发出，然后根据关系的亲密程度，先发展到兄弟姐妹，再从他们发展到近亲和远亲，所以，仁爱的发展本身是受限的。圈子之外的那些人是陌生人，而陌生人从内心来说是得不到认可的，因此他们对内在人来说，无异于局外人。但血缘及其它亲属关系是以属世的方式彼此联结的；而朋友是凭着习惯，也就是第二天性彼此联结的，他们以此成为邻舍。仁爱先从内，再从外将别人与自己联结起来。那些不是从内联结的人只能被称为同伴。毫无疑问，所有鸟类不仅凭着羽毛，还凭着叫声辨认自己的家属，当它们靠近时，则凭着身体散发的生命气息来辨认。在鸟类中，这种将它们聚到一起的对其家属的情感被称为本能；不过，对人类而言，当面对家人和自己人时，这种情感就是真正人性的本能。除了血缘，还有什么能使我们成为亲属呢？这就是人的心智，也就是他的灵所感受，可以说所闻到的东西。仁爱的本质就在于这种亲情和它所引发的同情。然而，另一方面，造成反感的亲情缺乏可以说是血缘、因而仁爱的缺乏。由于习惯是第二天性，这也会造就一种亲属关系，故可知，仁爱包括向朋友行善。人若航海时停靠到某个港口，然后被告知，这里是异国他乡，他听不懂这里的语言，不知道此地的风俗，便会觉得十分别扭，也感觉不到爱他们的喜悦。但若他被告知，这是他的祖国，他熟悉居民的语言、风俗，便会觉得如同到家一样，这时，他感受到爱的喜悦，这种喜悦也是仁爱的喜悦。”
接着，有人从右边第三张长凳起身大声说：“我的观点是：仁爱就是扶贫济困。毫无疑问，这就是仁爱，因为这是圣言所教导的，圣言的要求是不容反驳的。供给富人和那些资源充足的人不过是自负虚荣，其中没有仁爱，只有回报的幻想。这种行为不可能有爱邻的真情感，只有假情感，假情感在世上是可接受的，但在天堂是不可接受的。因此，需要救助的是困苦穷乏，因为这种情况下，报答的想法会被排除在外。在我生活的这座城市，我知道谁正直，谁恶毒。我发现，当看到街上的穷人时，所有正直的人都会停下来给予救济；而恶人看到穷人则躲到一边走过去，对他们视而不见、充耳不闻。谁看不出正直人有仁爱，恶人没有仁爱？扶贫济困的人就象领着饥渴的羊群吃草饮水的牧人；而只供给那些富有和充裕之人的人就象崇拜自命不凡者，并把吃的喝的硬塞给那些过度放纵的人之人。”
然后，有人从左边第三张长凳起身说：“我的观点是：仁爱就是建造收容所、医院、孤儿院和招待所，资助他们。我凭以下事实支持这个观点：这样的善举和援助行为是公众的，远远胜过私人行为。结果，仁爱变得更丰盈，更富有良善，因为善行越多，照圣言的应许所得的赏赐就越大。正如凡预备好土地和播种的，就必收割。这岂不是更大程度地扶贫济困吗？谁不想由此获得世俗的名声，同时又想要那些受助者所表达的赞美和谦卑的感激之情？这种行为难道不会提升人心和被称为仁爱的情感，甚至提升到至高点吗？在街上乘车，而非步行的富人不可能注意到两边墙角坐着的乞丐，并施舍给他们一些小钱，但他们能为同时利益很多人的事业做出贡献。而那些走在街上、不具备这种资源的小人物会做别的事。”
闻听此言，坐在同一张长凳上的另一人立刻以更高的嗓门说：“尽管如此，但富人不应把自己仁爱的慷慨和美德看得比一个穷人给予另一个穷人的少量施舍还高。我们都知道，人人都是根据自己的身份来做事的，无论他是国王还是地方法官，是长官还是侍从。就其本身而言，仁爱不是按照人的身份地位，因而按照他的施舍来评估的，而是按照激励仁爱行为的情感深度来评估的。所以，施舍一枚硬币的小人物在仁爱方面可能会大过给予或赠送大笔钱财的大人物。这也符合这段经文：
耶稣抬头观看，见财主把捐项投在库里，又见一个穷寡妇投了两个小钱，就说：“我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人还多。”（路加福音21:1-3）
之后，有人从左边第四张长凳起身发言：“我的观点是：仁爱就是捐建教会，善待牧师。我凭以下事实支持这个观点：凡这样做的人都会思想神圣，并出于自己内心的神圣行事，这会使他的捐赠成圣。仁爱要求这样，因为它本质上是神圣的。教堂里的一切敬拜难道不是神圣的吗？因为主说：
无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（马太福音18:20）
牧师作为祂的仆人履行敬拜的职责。我由此得出以下结论：给予牧师和教会的捐赠远远优于那些被分发给其他人、具有其它目的的捐赠。而且，牧师被赋予祝福的权力，他借此使捐赠成圣。此后，再没什么比看到一个人奉献这么多圣所更让心灵舒展和愉悦的了。”
然后，有人从右边第四张长凳起身说：“我的观点是：仁爱就是昔日基督徒的兄弟情谊；我凭以下事实支持这个观点：凡敬拜真神的教会都始于仁爱，就象昔日的基督教会那样。由于仁爱将心智结合起来，使众多人成为一体，所以该教会成员称他们自己在耶稣基督，他们的神里面是兄弟。由于那时他们被所害怕的野蛮国家包围，所以他们凡物公用，这使他们一同欢喜，同心合意，天天聚会，谈论主神，他们的救主，耶稣基督；他们在午餐和晚餐上讨论仁爱，这就是他们兄弟情谊的来源。但那些时代过后，就开始出现分裂，最后，可憎的阿里乌斯派异端邪说兴起。这个异端使很多人背离了主之人身的神性观念，仁爱过时了，兄弟情谊也四分五裂了。事实上，所有真正敬拜主并遵守祂命令的都是弟兄（马太福音23:8），而且是灵里的弟兄。由于如今没人知道人在灵里的样子，所以人们没必要称兄道弟。基于唯信的兄弟情谊，尤其基于信其它神，而非主神救主的兄弟情谊并非兄弟情谊，因为那信中没有仁爱，而构成兄弟情谊的，正是仁爱。所以，我的结论是：昔日基督徒的兄弟情谊是仁爱。但过去是，现在则不是，不过，我预言它会回来。当他说这番话的时候，一道火焰色的光透过东边的窗户照进来，映红了他的脸颊。会众看到这一幕都惊讶不已。
最后，有人从左边第五张长凳起身，请求允许为最后一位发言者的讲话作一个补充。经准许后，他说：“我的观点是：仁爱就是要宽恕每个人的过错。我是从人们领取圣餐时的习惯用语得出这一观点的；因为那时有些人会对他们的朋友说：‘请原谅我犯下的过错。’他们认为，这样就达到了仁爱的要求。但我心里说，这仅仅是仁爱的画像，而非其本质的真实形式。因为那些不肯饶恕人的，不追求仁爱的，都会说这种话。这类人并不包括在主亲自所教导的主祷文所提到的那些人之列：‘父啊，饶恕我们的过失，如同我们饶恕别人的过失。’因为过失就象溃疡，若不开刀治愈，就会形成聚集的脓液；这脓液会感染周边部位，象蛇一样四处爬行，所到之处将血液变成脓水。冒犯邻舍的过失也是如此；若不通过悔改和照主诫命生活而被除去，它们仍会存留，并嵌入进去。那些不思悔改，只求神赦免他们的罪之人，就象染上瘟疫的市民，他们来到长官面前说：‘先生，请治好我们。’长官必对他们说：‘我怎么能治好你们？去找医生，对症下药，到药房买药服用，你就痊愈了。’所以，主必对那些祈求罪得赦免而不真正悔改的人说：‘打开圣言，读我在以赛亚书中所说的话：
嗐！犯罪的国民，担着罪孽的百姓，你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善（以赛亚书1:4,15,16,17,18）。’”
演讲结束后，我举手询问，作为外人可不可以发表意见。主持人向会众征求意见，大家一致同意后，我作了如下发言：“我的观点是：仁爱就是出于对正义的爱而在一切行为和职业中凭着判断行事。不过，这爱唯独出于主神救主这一源头。我从坐在左右两边长凳上的人那里听到的所有发言都是众所周知的仁爱实例。但是，正如这次会议的主持人在他的开场白中所说的那样，仁爱的起源是属灵的，但它的流出是属世的；属世的仁爱若内在是属灵的，在天使看来就如同钻石一样透明；但若内在不是属灵的，因而纯粹是属世的，在天使看来则如同类似熟鱼眼目的珍珠。
“我不会去说，你们相继举出的仁爱的著名例子是否是被属灵仁爱所激发的。但我可以说，它们当中的属灵之物必是属灵仁爱的属世形式。其属灵之物在于，这些事都是出于对正义之爱而凭着判断做出的。也就是说，在操练仁爱的过程中，人应清楚地看到他是否出于正义行事，他凭判断看到这一点。因为人有可能通过行善而行恶，通过看似行恶而行善。例如，人若给穷盗匪提供方便去买刀剑，就是通过行善而行恶；尽管盗匪在讨钱时并未告知他讨钱做什么。同样，人若从监狱中救出一个强盗，并指给他去森林的路，心里说：‘他若抢劫不是我的错；我已经搭救了那人。’再举一例，人若喂养懒汉，不逼他去工作，对他说，请到我家卧室里去，躺在床上；干嘛累坏自己呢？这样做的人就是在纵容懒惰。再有，人若把品德败坏的人提拔到高位上，他们就会在位子上胡作非为。谁看不出这类仁爱行为根本不是从对正义的爱连同判断那里发出的？
“另一方面，人有可能通过看似行恶而行善。例如，一名法官将一个坏人无罪释放，因为他痛哭流涕、言辞恳切地乞求法官原谅他，理由是他是其邻舍。但事实上，当这个法官依法处罚这个坏人时，他才是实践了仁爱的行为。因为他这样做就会避免此人进一步作恶，成为社会的害虫，而社会则是更高程度的邻舍，与此同时，他还预防了不公正判决的丑闻。谁不知道主人严惩做错事的仆人是为了仆人好，父母严惩做错事的子女是为了子女好？地狱里的人也一样，他们全都喜欢作恶。他们被关在监狱中，一旦作恶，就会受到惩罚，主为了纠正他们而准许惩罚。这是因为主是正义本身，凡祂所做的，都是出于判断本身做的。
“由此清楚看出，就象刚才所说，为何属灵的仁爱是出于对正义之爱而凭着判断行出的，并且这爱唯独出于主神救主这一源头。这是因为一切仁之善皆来自主，因为祂说：
在我里面的，就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:5）
还有：
祂有天上地上一切的权柄。（马太福音28:18）
一切对正义之爱连同判断唯独出于天堂之神这一源头，祂是正义本身，是人类一切判断力的源头（耶利米书23:5;33:15）。
“由此可得出以下结论：坐在两边长凳上的人所作的有关仁爱的全部发言，即：仁爱是信仰所激发的道德；仁爱是怜悯所激发的虔诚；仁爱就是向善人和恶人行善；仁爱就是以各种方式为亲友服务；仁爱就是扶贫济困；仁爱就是建造收容所、医院、孤儿院和招待所，资助他们；仁爱就是捐建教会，善待牧师；仁爱就是昔日基督徒的兄弟情谊；仁爱就是要宽恕每个人的过错；当所有这些是出于对正义的爱而凭着判断做出的时，它们就是仁爱的杰出例证。否则，它们就不是仁爱，只不过像是与源泉断开的小溪，或从树上折断的枝子；因为真正的仁爱就是信主，在一切工作和职业中公平公正地行事。所以，凡通过主热爱正义，并凭判断实践它的，就是仁爱的形像和样式。”
这番话讲完之后，现场缄默无声，就是那些通过内在人看到并承认某事的确如此，然而尚未在外在人中做到之人所保持的那种缄默；我能从他们的脸上发觉这一点。但就在这时，我突然从他们的视线中消失了，因为我从灵里再度进入肉体。属世人由于披着一具肉体，故不为属灵人，即精灵或天使所见，而他们也不为属世人所见。

739a.启12:9.“大龙被摔下来，就是那古蛇”表示那些处于生活的邪恶，由此变得感官化，扭曲圣言、因而教会的一切事物的人与天堂分离，并被扔进地狱。这从“被摔下来”、“大龙”和“古蛇”的含义清楚可知：“被摔下来”当论及龙时，是指与天堂分离，并被扔进地狱。这些人曾与天堂结合，但后来被分离了(可参看AE 737节)。“他被摔在地上”表示他们被摔下来，并被判入地狱(对此，我们稍后会提到)。“大龙”是指那些处于生活的邪恶，而口头上却承认神和主，称圣言为神圣，发言支持教会的人。“龙”表示这些人(参看AE 714–716, 718, 737节)。这就是为何他被称为“大龙”，因为在圣言中，“大”论及良善，在反面意义上，如此处，论及邪恶；而“他的使者”表示他们的虚假(对此，我们稍后会提到)。“古蛇”是指那些感官化的人，在此是指那些扭曲圣言和教会的一切，从而变得感官化的人。“蛇”表示感官人(可参看AE 581, 715e节)。蛇被称为“古”，是因为在古时就有那些扭曲圣言和教会的一切事物的人。根据字面的历史意义，“古蛇”是指在伊甸园迷惑夏娃和亚当的蛇，但那条蛇和这条蛇都是指所有迷惑全世界的人，这可从这段经文接下来的话明显看出来。由此清楚可知，“大龙被摔下来，就是那古蛇”表示那些处于生活的邪恶，扭曲圣言、因而教会的一切事物的人与天堂分离，并被扔进地狱。

所有处于生活邪恶的人都会变得感官化，那些如此变得感官化的人都会扭曲教会的一切事物，这一点可从以下事实明显看出来：人有三个生命层级，即至内层，中间层和终端层，人的这三个层级随着他变得智慧而相继打开。每个人在出生时都是完全感官化的，甚至连他身体的五种感官都必须通过使用打开；接下来他在思维上变得感官化，因为他出于通过他的身体感官进入的物体来思考；后来，他的感官化变得更加内在；但只要他通过视觉体验、知识，尤其通过道德生活的实践为自己获得属世之光，就会从内在变得属世。这是人生命的第一或终端层级。

由于这时他从父母、老师、牧师、圣言和关于圣言的书籍那里获得属灵良善和真理的知识(或认知)，并像其它知识(或科学)那样把它们储存在记忆中，所以他在自己里面奠定了教会的基础；然而，他若止步不前，就仍是属世的。但如果他继续前进，即照着来自圣言的这些知识生活，内在层级就在他里面打开，他就会变得属灵，不过，前提是他受真理影响，理解它们，意愿并实行它们；因为在因遗传而属世和感官的人里面占有一席之地的邪恶和由此而来的虚假以这种方式，而非其它方式被移除了，可以说被驱散了。属灵人在天堂，属世人在世界；天堂，也就是主经由天堂能通过属灵人流入属世人到何等程度，如前所述，在属世人中占有一席之地的邪恶和由此而来的虚假就被移除到何等程度；因为主移除它们，如同从天堂移除地狱一样。

人的内在层级无法以其它任何方式打开，因为属世人中的邪恶和虚假把它关闭；事实上，属灵层级，也就是属灵心智，会收缩以躲避邪恶和各种邪恶之虚假，就像身体纤维一接触到尖锐的点就收缩一样；因为正如身体纤维在每次剌触时都会收缩，人那被称为属灵心智的内在心智在触及或呼吸到邪恶或由此而来的虚假时也是如此。但另一方面，当同质事物，也就是来自圣言、从良善获得其本质的神性真理接近属灵心智时，它就会打开自己。然而，这种打开只有通过接受从主经由天堂流入的爱之良善，以及它与人已经储存在其记忆中的那些真理结合才能实现；而这种结合只有通过照圣言中的神性真理生活才能实现，因为当这些真理进入生活时，它们就被称为良善。由此清楚可知，第二或中间层级是如何打开的。

第三或至内在层级在那些立刻将神性真理应用于生活，而不是先从记忆中回想它们，然后推理它们，从而把它们带入怀疑的人里面打开。该层级被称为属天层级。由于人里面有这三个生命层级，但它们却以不同的方式打开，所以天堂有三层。第三层级打开的人在第三层或至内层天堂；只有第二层级打开的人在第二层或中间天堂；也被称为理性人的内在属世人打开的人在第一层或最低层天堂，或终端天堂；因为这人若真是理性的，就会接受从主经由天堂而来的流注。所有这些人都进入天堂。但那些只在记忆中，同时没有在生活中接受神性真理的人仍是属世的，甚至变得感官化；因为如前所述，人与生俱来的邪恶在属世和感官人中占有一席之地；在这些人里面，这些邪恶没有移除，可以说没有通过来自主的良善流注和人对它的接受被驱散；因此，对身体的爱仍在他们里面掌权，这些爱一般是自我之爱和世界之爱，以及随之而来的对自我聪明的爱和骄傲。这些爱，以及从它们流出的邪恶及其虚假，充满其属世心智的内层，尽管它们隐藏在为了世界、由于为外在人所制定的法律而披上的道德生活的体面和高尚之下。虽然这些人的记忆充满来自圣言、来自其几种宗教教条和科学的知识，但他们仍是属世的，甚至是感官的；因为他们那最接近属灵心智的属世心智的内层被反对属灵生活的确认，甚至来自圣言的确认关闭了，属灵生活是遵行神性真理的生活，被称为对邻之仁。这些人因感官化而成为“龙”，被称为“蛇”，“蛇”就表示感官层，因为感官层是人生命的最低部分，可以说在地面上爬行，像蛇一样舔土。

739b.为说明这一切，我将引用创世记中关于迷惑夏娃和亚当的古蛇的记载，并按照灵义解释它们。这些话如下：

耶和华神使各样树从土地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物，园子中间又有生命树，和善恶知识树。耶和华神吩咐那人说，园中各样的树，你都可以吃，只是善恶知识树，你不可吃；因为你吃它的日子必定死。惟有蛇比耶和华神所造的田野一切的野兽更狡猾；他对女人说，神岂是真说，你们不可吃园中各样的树吗？女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，惟有园中间那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇说，你们一定不会死；因为神知道，你们吃它的日子，你们的眼睛就开了，你们便如神一样知道善恶。于是女人见那棵树好作食物，也悦人的眼目，是一棵赋予聪明的可喜爱的树，就摘下它的果子来吃了，又给了和她在一起的丈夫，他也吃了。他们二人的眼睛就开了，才知道自己是赤身露体；便将无花果树的叶子编在一起，为自己作缠腰带。耶和华对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚；你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。我要把敌意放在你和女人，你的种和她的种之间；祂要踹你的头，你要伤祂的脚跟。耶和华神便打发那人出伊甸园，又使基路伯从伊甸园的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记2:8, 9, 16, 17; 3:1–7, 14, 15, 23, 24)

若不凭包含在圣言字义的每个细节里面的灵义，没有人知道当如何理解创世记第一章直到大洪水的故事所包含的天地创造的历史叙述。因为关于天地创造、伊甸园和亚当的后代，直至大洪水的这些历史叙述，都以历史的形式构成；然而，它们是最神圣的，因为其中的每个具体观念和每种具体表述都是对应，因而表示属灵事物。凡具有清晰的理解力的人都可以从第一章所包含的创造的历史中洞察到这一点，因为这段历史从光开始，尽管太阳还不存在；从那里所记载的其它各种情况，以及以下考虑也可以洞察到这一点：亚当的妻子夏娃是从亚当两根肋骨中的一根中创造出来的，还有伊甸园中的两棵树，以及严禁吃善恶知识树，他们虽是最有智慧的人，却仍被蛇迷惑，并且吃了；耶和华把这些树放在园子中间，让他们被蛇迷惑去吃严禁吃的那棵树，而祂原本可以阻止；最后，整个人类被判永死，只因他们吃了那棵树。谁看不出，模糊的理解力可能会简单地相信的这些事和其它类似的事违背神性之爱，违背圣治和预见？然而，孩子和简单人照着字面上的历史相信这些事是无害的，因为它们和圣言的其余部分一样，有助于将人类心智与天使的心智结合起来，当世人处于属世意义时，天使则处于属灵意义。不过，要用几句话解释一下这些历史情况在灵义上都涉及什么。

第一章论述了教会的新造或新建，该教会是这个地球上最古老的教会，也是所有教会中最优秀、最杰出的；事实上，它是一个属天教会，因为它处于对主之爱；因此，这个教会的人都是最有智慧的，几乎直接与天堂天使交流，他们通过天使从主那里获得智慧。他们因处于对主之爱，从天堂获得启示，并立刻将启示给他们的神性真理应用于生活，所以处于与第三层天堂的天使一样的状态；因此，该天堂主要由这个教会的人构成。“亚当和他的妻子”就是指该教会。但“伊甸园”表示他们的聪明和智慧，这在灵义上也由关于这个园子所提到的一切事物来描述。“吃知识树”也描述了智慧是如何在他们的后代中丧失的。因为被放在园子中间的两棵树表示来自主的感知和来自世界的感知；“生命树”表示来自主的感知，“善恶知识树”表示来自世界的感知，然而，后一种感知本身只是认知和知识(科学)。但迷惑他们的“蛇”表示人的感官层，感官层与世界直接相通，所以他们被蛇迷惑表示他们被感官层迷惑，而感官层从世界获得它所拥有的一切，没有从天堂获得任何东西。因为属天教会的人是这样：他们从主通过进入其内层的流注感知天堂的一切真理和良善，由此从内层在自己里面看见真理和良善，仿佛是天生的，无需以一种在后的方式获得它们，也不需要用它们来丰富记忆。因此，他们不推理真理，即推理它们是不是真理；事实上，那些在自己里面看见真理的人不会推理，因为推理意味着怀疑一件事是不是真的。由于同样的原因，他们从不提及信，因为信涉及某种未知的事，这事虽看不见，但必须相信。上古教会的人就具有上述特征，这一点已经从天堂启示给我了，因为我被恩准与他们交谈，并获得关于他们的信息，这可从《属天的奥秘》一书关于属天教会的人所记载的各种事明显看出来。

但必须知道，他们从未被禁止从天堂为自己获得良善与邪恶的知识或认知，因为他们的聪明和智慧通过这些知识得到完善；他们也没有被禁止从世界为自己获得良善与真理的知识，因为他们的属世人从这个源头获得其知识(或科学)。但他们被禁止以一种在后的方式看待这些知识，因为他们被恩准以一种在先的方式去看出现在他们眼前的世界上的一切事物。以一种在先的方式看待世界和其中的一切，并从中获得知识就是从天堂之光看待它们，以这种方式知道它们的品质或性质。因此，他们也能通过世上的知识确认天上的事物，从而增强他们的智慧。但他们被禁止以一种在后的方式看待世上的知识，如当从它们得出关于天上事物的结论时的情形，这是一种颠倒的秩序，被有学问的人称为物质或属世流注的秩序，而这种流注无法以任何方式进入天上的事物。当上古教会的人开始热爱世上的事物胜过天上的事物，高举自己，并夸耀自己的智慧时，他们就变成这样；他们的后代由此变得感官化，然后“蛇”所表示的其感官层迷惑了他们；感官层只想以一种在后的方式前进。因此，这就是他们被禁止吃的“善恶知识树”的含义。

“耶和华神使各样树从土地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物”表示他们被允许从世界获得知识，并以一种在先的方式看待它们；因为“树”表示知识和感知；“可以悦人的眼目”表示理解力所渴望的；“好作食物”表示有助于滋养心智的。园子中间的“生命树”和“善恶知识树”代表来自主的良善与邪恶的知识或认知(智慧就源于这些知识或认知)，以及来自世界的良善与邪恶的知识(知识或科学就源于这些知识)。耶和华神吩咐他们可以吃“园中各样的树，只是善恶知识树不可吃”表示他们被允许将来自一切源头的知识，不仅来自天堂的知识，还有来自世界的知识归给自己，只要他们不从世上的知识来推理天上的事物，从而以一种颠倒的秩序行进，而是从天上的事物来思想世上的事物；“你吃它的日子必定死”表示如果他们如此行，那么天上的智慧和教会就会在他们里面灭亡，“吃”在灵义上表示归给自己或变成自己的。

“蛇”表示感官层迷惑他们，因为它最接近世界，因而对世上的一切享受和快乐非常敏感，从而处于谬误，不知道并弃绝天上的事物；“蛇”表示感官层，不是其它感官层，而是这些人的感官层。蛇之所以是“魔鬼和撒但”，是因为感官层与地狱相通，并与地狱构成一体，人的一切邪恶整体上都居于它里面。由于人从感官层基于谬误，以及对世界和身体的爱之快乐来推理，事实上既巧妙又狡猾，所以经上说：“惟有蛇比耶和华神所造的田野的任何野兽都更狡猾”；“田野的野兽”在灵义上表示属世人的情感。

由于感官层以为，智慧是通过世上的知识和属世知识(或科学)，而不是通过由主那里从天堂而出的任何流注获得的，所以蛇出于这种谬误和无知对女人说：“你们一定不会死；因为神知道，你们吃它的日子，你们的眼睛就开了，你们便如神一样知道善恶。”因为感官人以为，他知道一切，没有任何东西能向他隐藏；但属天人不是这样，属天人深信，他所知道的与他所不知道的相比，是如此微不足道，以至于几乎什么都不是。事实上，他们的后代自以为神，他们知道一切良善和一切邪恶；但他们从邪恶不能知道天上的良善，只知道世俗和物质的良善，而这种良善本身不是良善；然而，人从天上的良善能知道什么是邪恶。“女人见那棵树好作食物，也悦人的眼目，是一棵赋予聪明的可喜爱的树”表示被其感官层说服的属世人的情感以为，在天堂和教会的事物上的聪明可以通过世上的认知的知识(或科学)获得；“女人”在此表示属世人的情感，或人的属世情感，该情感从感官层获得自己的欲望，这种情感就具有这种性质。“女人就摘下树上的果子来吃了，又给了和她在一起的丈夫，他也吃了”表示这情感还迷惑理性层，“女人的丈夫”表示理性层。然后“他们二人的眼睛就开了，才知道自己是赤身露体”表示然后他们发现自己没有真理和良善；蒙羞的“赤身露体”表示剥夺天上的爱，由此剥夺良善和真理。“他们便将无花果树的叶子编在一起，为自己作缠腰带”表示于是他们以属世真理为衣给自己穿上，免得他们看起来缺乏天上的真理，“无花果树”表示属世人，“它的叶子”表示真知识。

蛇所受的咒诅描述了后来，他们的感官层变成什么样，即：它完全转身离开天堂，并转向世界，从而不接受任何神性事物；因为人的感官层无法被改造；因此，当人被改造时，它只是被移除，因为它紧贴着身体，向世界显现；所以它称由此而来的享受为良善，也感觉为良善。因此，经上说：“女人的种要踹它的头，它要伤祂的脚跟。”“女人的种”表示主；“蛇的头”表示一切邪恶；“主的脚跟”表示终端神性真理，对我们来说，终端神性真理就是圣言的字义；这感官人或人的感官层会败坏和歪曲，从而伤害。“基路伯”表示字义是守卫，免得那些处于邪恶的人不通过真理的表象，而是通过纯正真理靠近主，基路伯与自行转动的剑的火焰被放在伊甸园，要把守生命树的道路。至于这段经文和这几章其余的经文，可参看《属天的奥秘》一书中的解释。