459.对此，补充以下记事。记事一：
我看见远处有五座体育馆，分别沐浴在不同颜色的光芒中。第一座沐浴在火焰色的光中，第二座沐浴在黄色的光中，第三座沐浴在亮白色的光中，第四座则沐浴在介于正午和傍晚的光中，第五座则几乎看不见，因为它坐落在傍晚的阴影中。在路上，我看到有些人骑着马，有些人坐着马车，有些人则步行。其中一些人正在疾行，这些人直奔第一座体育馆，就是笼罩在火焰色光芒中的那一座。一看到他们，我心中就升腾起一种欲望，想去那里听听在讨论什么。于是，我迅速整理了一下，便加入奔向第一座体育馆那组人，和他们一同进去。看哪，只见这里有一个大型聚会，有些人移到右边，有些人则移到左边，然后坐在靠墙的长凳上。我发现前面有一个低矮的讲台，上面站着主持人；他手里拿着一根权杖，头上戴着一顶帽子，衣服染有那座体育馆的火焰色光芒。
集合完毕，他抬高嗓门说：“弟兄们，今天讨论的主题是：‘什么是仁爱？’你们都知道，仁爱的本质上是属灵的，而它的操练是属世的。”
坐在左边第一张长凳上（在这个长凳上就坐的，是以智慧著称的人）的一个人立刻起身开始发言，说：“我的观点是：仁爱是信仰所激发的道德。”他是这样来证明的：“谁不知道仁爱跟随信仰，如同侍女跟随她的女主人？凡有信的人都会遵守法律，因而自发地实践仁爱，以致他意识不到他正在照着法律和仁爱生活。倘若他有意这样做，同时以救恩为目的，那他就会以其自我玷污神圣的信，从而损害它的功效。这难道不符合我们教会的信条吗？”他朝坐在他旁边的那些人看了看，其中有些人是神职人员，他们点头表示同意。
“然而，自发的仁爱不就是道德，我们从小被教导的东西吗？因此，这道德本质上是属世的，但当被信激发时，就变成属灵的。谁能凭人的道德生活看出他们有没有信，因为人人都过着道德的生活？而唯独植入并封装信的神才能知道并分清这种区别。所以，我认为仁爱就是信仰所激发的道德；这种出于信的道德核心就是救恩，而其它一切道德则不会带来任何救恩，因为它是邀功的。因此，凡将仁与信混在一起的，也就是说，凡从内在将它们结合起来，而不是从外在将它们连接起来的，都是白费力气。混合和联结它们，如同把站在后面的仆人带进马车，让他与主教同坐；或如同把看门人领进餐厅，让他与领主同坐席。”
接着，坐在右边第一张长凳上的一个人起身说：“我的观点是：仁爱是怜悯所激发的虔诚。对该观点的证明如下：除了源于谦卑之心的虔诚外，没什么能取悦神。要不断虔诚地祈求神赐下信与仁；因为主说：
祈求，就给你们。（马太福音7:7）
二者既被赐下，它们就都在那虔诚中。我之所以说仁爱是怜悯所激发的虔诚，是因为一切献身宗教的虔诚都是怜悯。虔诚能打动人心，以致他发出叹息，这不是怜悯是什么？诚然，祷告过后这种行为会消退，但再次祷告时，它会回来；当它回来时，它里面就有了虔诚，所以虔诚就在仁爱中。我们的牧师将有助于救恩的一切都归因于信，无一归因于仁。那么除了热烈地虔诚祈求这二者外，还能做什么呢？我在读圣言时，不由得看到信与仁是得救的两个途径。但当我请教教会的牧师时，却被告知，信是唯一的途径，而仁毫无用处。然后，我觉得我就像坐在海中一艘在两个礁石之间飘荡的船上；我担心船被撞碎，于是爬上救生艇驶离了。我的救生艇便是虔诚；而且，虔诚在一切事上都是有用的。”
继他之后，有人从右边第二张长凳上起身说：“我的观点是：仁爱就是向所有人行善，无论善恶。对该观点的证明如下：仁爱不就是一颗善心吗？一颗善心就是希望所有人都好，无论善人恶人，都一视同仁。主也说过，我们要向仇敌行善。因此，如果你从任何人那里拿走你的仁爱，仁爱不就变得没有了？而你岂不成了失去一条腿，单靠另一条腿跳着走的人吗？恶人和善人一样，都是人；仁爱视每个人为人，所以，即便他是恶毒的，那与我有什么相干呢？仁爱的行为如同太阳的热，这热既带给有害的动物生命，也带给无害的动物生命，无论恶狼还是绵羊，都一样。它既使坏树生长，也使好树生长，既使荆棘生长，也使葡萄树生长。”说到这里，他拿起一颗新鲜的葡萄，说：“仁爱的行为就象这颗葡萄；若剥开它，里面的所有东西就会掉出来。”于是，他剥开葡萄，里面的果实就都掉出来了。
这番言辞过后，有人从左边第二张长凳起身说：“我的观点是：仁爱就是以各种方式为亲友服务，我是这样证明的：谁不知道仁爱是从自己开始的？人人都是自己的邻舍。因此，仁爱从自身发出，然后根据关系的亲密程度，先发展到兄弟姐妹，再从他们发展到近亲和远亲，所以，仁爱的发展本身是受限的。圈子之外的那些人是陌生人，而陌生人从内心来说是得不到认可的，因此他们对内在人来说，无异于局外人。但血缘及其它亲属关系是以属世的方式彼此联结的；而朋友是凭着习惯，也就是第二天性彼此联结的，他们以此成为邻舍。仁爱先从内，再从外将别人与自己联结起来。那些不是从内联结的人只能被称为同伴。毫无疑问，所有鸟类不仅凭着羽毛，还凭着叫声辨认自己的家属，当它们靠近时，则凭着身体散发的生命气息来辨认。在鸟类中，这种将它们聚到一起的对其家属的情感被称为本能；不过，对人类而言，当面对家人和自己人时，这种情感就是真正人性的本能。除了血缘，还有什么能使我们成为亲属呢？这就是人的心智，也就是他的灵所感受，可以说所闻到的东西。仁爱的本质就在于这种亲情和它所引发的同情。然而，另一方面，造成反感的亲情缺乏可以说是血缘、因而仁爱的缺乏。由于习惯是第二天性，这也会造就一种亲属关系，故可知，仁爱包括向朋友行善。人若航海时停靠到某个港口，然后被告知，这里是异国他乡，他听不懂这里的语言，不知道此地的风俗，便会觉得十分别扭，也感觉不到爱他们的喜悦。但若他被告知，这是他的祖国，他熟悉居民的语言、风俗，便会觉得如同到家一样，这时，他感受到爱的喜悦，这种喜悦也是仁爱的喜悦。”
接着，有人从右边第三张长凳起身大声说：“我的观点是：仁爱就是扶贫济困。毫无疑问，这就是仁爱，因为这是圣言所教导的，圣言的要求是不容反驳的。供给富人和那些资源充足的人不过是自负虚荣，其中没有仁爱，只有回报的幻想。这种行为不可能有爱邻的真情感，只有假情感，假情感在世上是可接受的，但在天堂是不可接受的。因此，需要救助的是困苦穷乏，因为这种情况下，报答的想法会被排除在外。在我生活的这座城市，我知道谁正直，谁恶毒。我发现，当看到街上的穷人时，所有正直的人都会停下来给予救济；而恶人看到穷人则躲到一边走过去，对他们视而不见、充耳不闻。谁看不出正直人有仁爱，恶人没有仁爱？扶贫济困的人就象领着饥渴的羊群吃草饮水的牧人；而只供给那些富有和充裕之人的人就象崇拜自命不凡者，并把吃的喝的硬塞给那些过度放纵的人之人。”
然后，有人从左边第三张长凳起身说：“我的观点是：仁爱就是建造收容所、医院、孤儿院和招待所，资助他们。我凭以下事实支持这个观点：这样的善举和援助行为是公众的，远远胜过私人行为。结果，仁爱变得更丰盈，更富有良善，因为善行越多，照圣言的应许所得的赏赐就越大。正如凡预备好土地和播种的，就必收割。这岂不是更大程度地扶贫济困吗？谁不想由此获得世俗的名声，同时又想要那些受助者所表达的赞美和谦卑的感激之情？这种行为难道不会提升人心和被称为仁爱的情感，甚至提升到至高点吗？在街上乘车，而非步行的富人不可能注意到两边墙角坐着的乞丐，并施舍给他们一些小钱，但他们能为同时利益很多人的事业做出贡献。而那些走在街上、不具备这种资源的小人物会做别的事。”
闻听此言，坐在同一张长凳上的另一人立刻以更高的嗓门说：“尽管如此，但富人不应把自己仁爱的慷慨和美德看得比一个穷人给予另一个穷人的少量施舍还高。我们都知道，人人都是根据自己的身份来做事的，无论他是国王还是地方法官，是长官还是侍从。就其本身而言，仁爱不是按照人的身份地位，因而按照他的施舍来评估的，而是按照激励仁爱行为的情感深度来评估的。所以，施舍一枚硬币的小人物在仁爱方面可能会大过给予或赠送大笔钱财的大人物。这也符合这段经文：
耶稣抬头观看，见财主把捐项投在库里，又见一个穷寡妇投了两个小钱，就说：“我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人还多。”（路加福音21:1-3）
之后，有人从左边第四张长凳起身发言：“我的观点是：仁爱就是捐建教会，善待牧师。我凭以下事实支持这个观点：凡这样做的人都会思想神圣，并出于自己内心的神圣行事，这会使他的捐赠成圣。仁爱要求这样，因为它本质上是神圣的。教堂里的一切敬拜难道不是神圣的吗？因为主说：
无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（马太福音18:20）
牧师作为祂的仆人履行敬拜的职责。我由此得出以下结论：给予牧师和教会的捐赠远远优于那些被分发给其他人、具有其它目的的捐赠。而且，牧师被赋予祝福的权力，他借此使捐赠成圣。此后，再没什么比看到一个人奉献这么多圣所更让心灵舒展和愉悦的了。”
然后，有人从右边第四张长凳起身说：“我的观点是：仁爱就是昔日基督徒的兄弟情谊；我凭以下事实支持这个观点：凡敬拜真神的教会都始于仁爱，就象昔日的基督教会那样。由于仁爱将心智结合起来，使众多人成为一体，所以该教会成员称他们自己在耶稣基督，他们的神里面是兄弟。由于那时他们被所害怕的野蛮国家包围，所以他们凡物公用，这使他们一同欢喜，同心合意，天天聚会，谈论主神，他们的救主，耶稣基督；他们在午餐和晚餐上讨论仁爱，这就是他们兄弟情谊的来源。但那些时代过后，就开始出现分裂，最后，可憎的阿里乌斯派异端邪说兴起。这个异端使很多人背离了主之人身的神性观念，仁爱过时了，兄弟情谊也四分五裂了。事实上，所有真正敬拜主并遵守祂命令的都是弟兄（马太福音23:8），而且是灵里的弟兄。由于如今没人知道人在灵里的样子，所以人们没必要称兄道弟。基于唯信的兄弟情谊，尤其基于信其它神，而非主神救主的兄弟情谊并非兄弟情谊，因为那信中没有仁爱，而构成兄弟情谊的，正是仁爱。所以，我的结论是：昔日基督徒的兄弟情谊是仁爱。但过去是，现在则不是，不过，我预言它会回来。当他说这番话的时候，一道火焰色的光透过东边的窗户照进来，映红了他的脸颊。会众看到这一幕都惊讶不已。
最后，有人从左边第五张长凳起身，请求允许为最后一位发言者的讲话作一个补充。经准许后，他说：“我的观点是：仁爱就是要宽恕每个人的过错。我是从人们领取圣餐时的习惯用语得出这一观点的；因为那时有些人会对他们的朋友说：‘请原谅我犯下的过错。’他们认为，这样就达到了仁爱的要求。但我心里说，这仅仅是仁爱的画像，而非其本质的真实形式。因为那些不肯饶恕人的，不追求仁爱的，都会说这种话。这类人并不包括在主亲自所教导的主祷文所提到的那些人之列：‘父啊，饶恕我们的过失，如同我们饶恕别人的过失。’因为过失就象溃疡，若不开刀治愈，就会形成聚集的脓液；这脓液会感染周边部位，象蛇一样四处爬行，所到之处将血液变成脓水。冒犯邻舍的过失也是如此；若不通过悔改和照主诫命生活而被除去，它们仍会存留，并嵌入进去。那些不思悔改，只求神赦免他们的罪之人，就象染上瘟疫的市民，他们来到长官面前说：‘先生，请治好我们。’长官必对他们说：‘我怎么能治好你们？去找医生，对症下药，到药房买药服用，你就痊愈了。’所以，主必对那些祈求罪得赦免而不真正悔改的人说：‘打开圣言，读我在以赛亚书中所说的话：
嗐！犯罪的国民，担着罪孽的百姓，你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善（以赛亚书1:4,15,16,17,18）。’”
演讲结束后，我举手询问，作为外人可不可以发表意见。主持人向会众征求意见，大家一致同意后，我作了如下发言：“我的观点是：仁爱就是出于对正义的爱而在一切行为和职业中凭着判断行事。不过，这爱唯独出于主神救主这一源头。我从坐在左右两边长凳上的人那里听到的所有发言都是众所周知的仁爱实例。但是，正如这次会议的主持人在他的开场白中所说的那样，仁爱的起源是属灵的，但它的流出是属世的；属世的仁爱若内在是属灵的，在天使看来就如同钻石一样透明；但若内在不是属灵的，因而纯粹是属世的，在天使看来则如同类似熟鱼眼目的珍珠。
“我不会去说，你们相继举出的仁爱的著名例子是否是被属灵仁爱所激发的。但我可以说，它们当中的属灵之物必是属灵仁爱的属世形式。其属灵之物在于，这些事都是出于对正义之爱而凭着判断做出的。也就是说，在操练仁爱的过程中，人应清楚地看到他是否出于正义行事，他凭判断看到这一点。因为人有可能通过行善而行恶，通过看似行恶而行善。例如，人若给穷盗匪提供方便去买刀剑，就是通过行善而行恶；尽管盗匪在讨钱时并未告知他讨钱做什么。同样，人若从监狱中救出一个强盗，并指给他去森林的路，心里说：‘他若抢劫不是我的错；我已经搭救了那人。’再举一例，人若喂养懒汉，不逼他去工作，对他说，请到我家卧室里去，躺在床上；干嘛累坏自己呢？这样做的人就是在纵容懒惰。再有，人若把品德败坏的人提拔到高位上，他们就会在位子上胡作非为。谁看不出这类仁爱行为根本不是从对正义的爱连同判断那里发出的？
“另一方面，人有可能通过看似行恶而行善。例如，一名法官将一个坏人无罪释放，因为他痛哭流涕、言辞恳切地乞求法官原谅他，理由是他是其邻舍。但事实上，当这个法官依法处罚这个坏人时，他才是实践了仁爱的行为。因为他这样做就会避免此人进一步作恶，成为社会的害虫，而社会则是更高程度的邻舍，与此同时，他还预防了不公正判决的丑闻。谁不知道主人严惩做错事的仆人是为了仆人好，父母严惩做错事的子女是为了子女好？地狱里的人也一样，他们全都喜欢作恶。他们被关在监狱中，一旦作恶，就会受到惩罚，主为了纠正他们而准许惩罚。这是因为主是正义本身，凡祂所做的，都是出于判断本身做的。
“由此清楚看出，就象刚才所说，为何属灵的仁爱是出于对正义之爱而凭着判断行出的，并且这爱唯独出于主神救主这一源头。这是因为一切仁之善皆来自主，因为祂说：
在我里面的，就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:5）
还有：
祂有天上地上一切的权柄。（马太福音28:18）
一切对正义之爱连同判断唯独出于天堂之神这一源头，祂是正义本身，是人类一切判断力的源头（耶利米书23:5;33:15）。
“由此可得出以下结论：坐在两边长凳上的人所作的有关仁爱的全部发言，即：仁爱是信仰所激发的道德；仁爱是怜悯所激发的虔诚；仁爱就是向善人和恶人行善；仁爱就是以各种方式为亲友服务；仁爱就是扶贫济困；仁爱就是建造收容所、医院、孤儿院和招待所，资助他们；仁爱就是捐建教会，善待牧师；仁爱就是昔日基督徒的兄弟情谊；仁爱就是要宽恕每个人的过错；当所有这些是出于对正义的爱而凭着判断做出的时，它们就是仁爱的杰出例证。否则，它们就不是仁爱，只不过像是与源泉断开的小溪，或从树上折断的枝子；因为真正的仁爱就是信主，在一切工作和职业中公平公正地行事。所以，凡通过主热爱正义，并凭判断实践它的，就是仁爱的形像和样式。”
这番话讲完之后，现场缄默无声，就是那些通过内在人看到并承认某事的确如此，然而尚未在外在人中做到之人所保持的那种缄默；我能从他们的脸上发觉这一点。但就在这时，我突然从他们的视线中消失了，因为我从灵里再度进入肉体。属世人由于披着一具肉体，故不为属灵人，即精灵或天使所见，而他们也不为属世人所见。

555a.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示他们觉得自己似乎是对真理的属世情感，或说对属世真理的情感。这从“头发”和“女人”的含义清楚可知：“头发”是指属世人的事物，尤指那里的真知识或科学真理(对此，参看AE 66节)；“女人”是指情感(对此，我们稍后会提到)。“头发”表示属世人的事物，因为“头”表示属灵人的事物，属世人的一切事物都如衣服那样披在属灵人的一切事物上，如同头发长在头上。头也对应于属灵事物，头发则对应于属世事物，因此它们也具有意义。正是由于这种对应关系，天使看上去有漂亮的头发，从头发的整齐梳理、优雅、整洁和光泽，就能知道他们的属世人对应于属灵人的品质，或说他们里面的属世人如何对应于属灵人。“女人”表示情感，由此可以看出，“它们有头发像女人的头发”表示他们，就是蝗虫所表示的人，觉得自己似乎是对真理的属世情感。这就是所表示的，这一点从所论述的一系列事物也明显看出来；因为“脸面好像人的脸面”表示好像他们是对真理的属灵情感的表象；由此可知，“头发像女人的头发”表示表面上看，似乎是对真理的属世情感。经上也接着论到它们的牙齿说，它们“像狮子的牙齿”，这些牙齿表示在知识和能力方面的属世人的终端。“女人或妇人”、“女儿”和“处女或童女”这些词经常出现在预言圣言中；但迄今为止，没有人知道她们表示什么。很明显，所指的不是女人、女儿、处女，因为在提到她们的地方，论述的是教会；但从灵义上所论述的一系列主题可以看出她们表示什么。

“女人(或妇人、妇女)”表示对真理的情感方面的教会，因而表示对教会真理的情感，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书：

你们为何作恶害自己的灵魂，从你们中间把男人、妇女、婴孩和吃奶的从犹大中剪除呢？(耶利米书44:7)

同一先知书：

我要分散男人和女人；分散老人和少年；分散少男和处女。(耶利米书51:22)

以西结书：

要将老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女都杀掉灭尽。(以西结书9:6)

耶利米哀歌：

他们在锡安强奸妇人，在犹大城邑奸污少女；首领手被吊起；长老的脸面也不受尊敬。(耶利米哀歌5:11, 12)

在这些经文中，“男人和女人”、“老年人和婴孩”、“少年人和处女”不是指男人、女人、老年人、婴孩、少年人和处女，而是指教会的一切事物；“男人和女人”表示真理和对真理的情感，“老年人和婴孩”表示智慧和纯真，“少年人和处女”表示对真理的理解和对良善的情感。所表示的是这些事物，这一点从以下事实明显可知：这些章节论述的是教会，以及它在真理和良善方面的荒凉；因此，这些词语或名称表示诸如属于教会的那类事物。事实上，圣言内在是属灵的，因为它是神性；因此，如果所指的，是男人和女人，老年人和婴孩，少年人和处女，那么圣言将不是属灵的，而是属世的；但当“男人和女人”表示真理和对真理的情感方面的教会，“老年人和婴孩”表示智慧和纯真方面的教会，“少年人和处女”表示聪明和对聪明的情感方面的教会时，它就变成属灵的。此外，人之所以为人，是因为教会在他里面，教会在哪里，天堂就在哪里。因此，当经上提到老年人、少年人、婴孩、男人、女人和处女时，这些词语表示凡属教会，对应于他们的年龄、性别、倾向、情感、聪明和智慧之物。

“女人”表示对真理的情感方面的教会，或对教会真理的情感，这一点也可从以赛亚书中的这些话清楚看出来：

在那日，七个女人必拉住一个男人，说，我们要吃自己的食物，穿自己的衣服；只求我们称在你名下；除掉我们的羞辱。(以赛亚书4:1)

此处论述的主题是教会的末日，那时不再有任何真理，因为前面是这句话：

你的男丁必倒在剑下，你的壮士必倒在战场上。(以赛亚书3:25)

这句话表示对真理的理解将被虚假摧毁，以至于在争战中不再有抵抗；随后经上补充说：

在那日，耶和华的苗必华美荣耀。(以赛亚书4:2)

这句话表示真理将重新出现在教会，因为这话论及主的降临。“七个女人必拉住一个男人”表示他们将渴望并寻求真理，却找不到；“男人”表示真理，“女人”表示对真理的情感或渴望，“七”表示神圣。“说，我们要吃自己的食物，穿自己的衣服”表示他们将找不到纯正真理的教导，因而找不到属灵的营养；“食物”表示教导和属灵的营养，“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理。“只求我们称在你名下”表示真理只能被应用，并通过应用被结合。由于一切美丽或尊重都来自对真理的属灵情感和由此而来的结合，否则就没有美丽或尊重，所以经上补充说：“除掉我们的羞辱。”

耶利米书：

以色列的处女啊，你当回转，回到你的城邑。你转来转去要到几时呢？因为耶和华在地上创造了一件新事；就是女子要环绕男子。(耶利米书31:21, 22)

此处论述的主题是主降临之前，教会所处的属灵囚禁。当没有真理，然而又渴望真理时，就说教会处于属灵的囚禁；外邦人就处在这种囚禁之中，教会在他们中间建立。“以色列的处女啊，你当回转，回到你的城邑”表示他们要回归教义的真理；“以色列的处女”是指教会，“她的城邑”是指教义的真理。“因为耶和华在地上创造了一件新事；就是女子要环绕男子”表示一个新教会即将建立，在该教会，真理将与对它的情感结合；“在地上创造了一件新事”表示建立这个新事物；“女人”是指对真理的情感方面的教会，“男人”是指真理，“环绕”是指结合。

以赛亚书：

耶和华召你，如召被离弃、灵里受苦的妇人，就是所弃的年轻妇人，这是你的神说的。我离弃你不过片时，却要大施怜悯将你收回。(以赛亚书54:6, 7)

此处“被离弃、灵里受苦的妇人”也表示没有处于真理，但仍处于对真理的情感或渴望的教会，“妇人”表示教会，当教会没有处于真理时，就说它被“离弃”了，当它因对真理的情感或渴望而处于悲伤时，就说它“灵里受苦”。“年轻妇人”表示古教会，古教会出于情感处于真理；“所弃的妇人”表示犹太教会，犹太教会没有出于任何属灵情感而处于真理；“我离弃你不过片时，却要大施怜悯将你收回”表示主将建立一个新教会，该教会将从属灵的囚禁中被释放出来。

555b.耶利米书：

 妇女们哪，你们当听耶和华的话，让你们的耳朵领受祂口中的话，使你们教导你们的儿子哀号，一个妇人教导她的同伴唱哀歌。因为死亡从窗户上来，进入我们的宫殿，从街上剪除婴孩，从宽路上剪除少年人。(耶利米书9:20, 21)

经上之所以说，妇女们要听和领受，是因为“妇女”表示来自对真理的情感和接受的教会；妇女们要教导哀号的“儿子”和一个妇人要教导唱哀歌的“同伴”表示所有属于教会的人，“儿子”表示那些处于教会真理的人，“同伴”表示那些处于教会良善的人；“哀号和哀歌”表示由于在真理和良善方面荒废的教会；从窗户上来，进入我们宫殿的“死亡”表示进入理解力，由此进入思维和情感的一切事物的地狱虚假，“窗户”表示理解力，“宫殿”表示思维和情感的一切事物；“从街上剪除婴孩，从宽路上剪除少年人”表示新生的真理和出生的真理的荒废；“街上的婴孩”表示新生或涌现的真理，“宽路上的少年人”表示出生的真理。

以西结书：

两个女子，一母的女儿，在埃及行淫；她们在幼年时行淫；姐姐名叫阿荷拉，妹妹名叫阿荷利巴；她们都生了儿女。撒玛利亚就是阿荷拉，耶路撒冷就是阿荷利巴。(以西结书23:2–4)

由于在圣言中，以色列人的大都市“撒玛利亚”表示属灵教会，犹太人的大都市“耶路撒冷”表示属天教会，两者都是在教义方面的，所以它们被称为“女子”。这两个教会因行如一体而被称为“一母的女儿”，“母”也表示教会，和“阿荷拉和阿荷利巴”，也就是“神的帐棚或居所”一样，因为这帐棚或居所表示神性真理和神性良善，因而教会所在的天堂；事实上，教会就是主在地上的天堂。“她们幼年时在埃及行淫”表示那时他们没有处于真理，而是处于虚假，因为他们在埃及没有圣言。后来圣言通过摩西和众先知被赐给了他们，教会因此在他们当中建立。“在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲真理，在那里歪曲真理是指把神圣事物变成法术，如埃及人所行的。她们所生的“儿女”表示教会的虚假和邪恶。

弥迦书：

你们从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣。你们将我民中的妇人从快乐家中赶出。(弥迦书2:8, 9)

“从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣”表示剥夺所有处于真理，并与虚假争战之人的真理；“安然经过的”表示所有处于真理的人；“不愿打仗的”表示那些处于真理，并与虚假争战的人。“将我民中的妇人从快乐家中赶出”表示摧毁对真理的情感，从而摧毁天堂的快乐和幸福，“我民中的妇人”表示对真理的情感，“快乐家”表示天堂的快乐和幸福，因为这些是对良善和真理的情感。

撒迦利亚书：

我必聚集所有民族与耶路撒冷争战，城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被强奸。(撒迦利亚书14:2)

“所有民族”表示各种邪恶和虚假；“耶路撒冷”表示教会，“城”表示教义，“房屋”表示教会的一切神圣事物，“妇女”表示对真理的情感，“她们被强奸”表示真理将被扭曲，对真理的情感由此将灭亡。

同一先知书：

到那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，这地必哀伤，各家分开哀伤；大卫家的家族分开，他们的妇女分开；拿单家的家族分开，他们的妇女分开；利未家的家族分开，他们的妇女分开；示每家的家族分开，他们的妇女分开；剩下的众家族都各家分开，他们的妇女分开。(撒迦利亚书12:11–14)

在前面的解释中已经说明，“大卫”和他的家，以及“拿单”、“利未”、“示每”和他们的家都表示什么，即：“大卫”表示神性真理，“拿单”表示真理的教义，“利未”表示仁之良善，“示每”表示在感知和服从方面的真理和良善。经上说家族分开哀伤，他们的妇女也分开，是因为“家族或宗族”表示教会的真理，“妇女”表示对真理的情感；当真理因没有对它的情感而哀伤，情感因没有真理而哀伤时，这些就“分开哀伤”。这些话论及对教会的每一个和一切事物的哀伤，因为它们被荒废和摧毁了；“剩下的众家族”是指众支派，表示教会的每一个和一切事物。“十二支派”表示整体上教会的一切事物(可参看AE 430a,b, 431节)。“耶路撒冷”表示教会及其教义。

马太福音：

那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)

头两个人是指男人，后两个人是指女人；“男人”表示那些处于真理的人，“女人”表示那些出于对真理的情感而处于良善的人；然而，此处“男人”表示那些处于虚假的人，“女人”表示那些出于对虚假的情感而处于邪恶的人，因为经上说“取去一个，撇下一个”，意思是那些出于情感处于真理的人必得救，而那些出于情感处于邪恶的人必被定罪。“田”表示教会；“推磨”表示从圣言为自己获得教义的真理；被“取去”的人表示那些将这些真理应用于良善的人，被“撇下”的人表示那些将它们应用于邪恶的人。关于这段经文的解释，可参看《属天的奥秘》(4334, 4335节)。

摩西五经：

我要折断你们粮食的杖，使十个女人用一个烤炉给你们烤饼，按分量将饼交回你们；你们要吃，也吃不饱。(利未记26:26)

这些话在灵义上表示来自良善的真理，也就是属灵的营养必断绝，“粮食”表示滋养教会之人的一切属灵食物，“女人”表示处于对真理的情感的教会之人。“十个女人用一个烤炉烤饼”表示他们要寻求可以与良善结合的真理，但只能找到一点点；因为“烤”表示预备并结合，以服务于生活的功用；“按分量将饼交回”表示它很稀少；“吃，也吃不饱”表示来自良善的真理如此稀少和罕见，以至于几乎无法为灵魂提供任何属灵营养。

摩西五经：

男人的衣物不可穿在女人身上，男人也不可穿女人的衣服；因为凡这样行的人都是耶和华你的神所憎恶的。(申命记22:5)

“男人及其衣服”表示真理，“女人及其衣服”表示对真理的情感。这些在每个人里面都如理解力和意愿，或属于理解力的思维和属于意愿的情感那样是不同的；除非它们是不同的，否则性别就会被混淆，也不会有婚姻，因为在婚姻中，男人是属于思维的真理，女人是情感。

555c.男人和女人都是如此被造的，以致他们可以为二，但却为一，这一点从《创世记》明显看出来，其中论到这两者的创造，经上说：

神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像创造他；祂创造了他们，有男有女。(创世记1:27; 5:2)

后来说：

那人说，现在，这是我骨中的骨，肉中的肉；因此她可以称为妻子，因为她是从男人身上取出来的。因此，人要离开父母与妻子连合，他们要成为一个肉体。(创世记2:23, 24; 马可福音10:6–9)

此处男人或人表示教会，无论总体还是具体。具体的教会就是教会之人，或有教会在里面的人。“神就照着自己的形像创造人”表示照着天堂的形像；因为“神”，也就是复数形式的耶洛因(Elohim)，表示构成天堂的神性发出或发出的神性，作为一个教会的人就是一个最小形式的天堂，因为他对应于天堂的一切事物(参看《天堂与地狱》，7–12, 51–58节)。“男人”在此和前面一样，表示属于理解力的真理，“女人”表示属于意愿的良善；经上说妻子是“男人骨中的骨，肉中的肉”，表示这良善，也就是妻子，来自真理，也就是男人。“骨”在被复活，也就是与良善结合之前，表示真理，就是人的记忆真理；由于一切良善都从真理形成，所以经上说：“因为她是从男人身上取出来的。”“人要离开父母与妻子连合”表示真理必须属于良善，因此这两者都必须成为一种良善；这由“他们要成为一个肉体”来表示，“肉体”表示良善，也表示一个人。但除了少数人外，此处所说的话无法进入人的理解力，除非知道《创世记》头两章论述的主题是教会之人的新造，也就是重生。第一章论述了他们的重生，第二章论述了他们的聪明和智慧；“男人和女人”，或“男人和妻子”在灵义上表示真理与良善的结合，该结合被称为天堂的婚姻。当人重生，并成为一个教会时，他就进入该婚姻；当人处于良善和由此而来的真理时，他就重生了，并成为一个教会，这由“人要离开父母与妻子连合，他们要成为一个肉体”来表示。不过，对这些事的更清晰概念可从《新耶路撒冷及其属天教义》一书关于以下主题所说的获得，即：良善与真理(NJHD 11–19节)；意愿与理解力(NJHD 28–33节)；重生(NJHD 173–182节)；以及真理所源于的良善(NJHD 24节)。

由于“男人和女人”表示真理与良善的结合，所以当摩西看见以色列人自作主张掳掠了他们仇敌米甸人的女子时，他就叫他们把一切与男子同寝、亲近男人的女人都杀了；但他们可以让没有亲近男人的女子存活(民数记31:17, 18)。经上之所以吩咐这些事，是因为与男人结合的女人表示在对真理的情感，或对与真理结合的情感方面的教会；但与米甸男人结合的女人表示被玷污的良善。因为米甸人代表、因而表示因不是来自良善而不是真理，因而是虚假的真理。这就是为何亲近男人的女子要被杀，而没有亲近男人的女子则可以存活。“米甸女子”表示被虚假玷污的良善，因而表示被玷污和亵渎的良善，这是污秽的通奸，这一点从关于以色列人与米甸女子行淫乱的记载(民数记25章)明显看出来。

人若不知道“女人”表示对真理的属灵情感，也不知道每个人所拥有的邪恶和虚假都在属世人中，无一在属灵人中，就不可能知道摩西五经关于被掳女子所写的是什么意思：

若你从仇敌那里在被掳的人中看见美丽的女子，恋慕她，要娶她为妻，就可以带她到你家中间，她要剃头修指甲；从她身上脱去被掳时所穿的衣服，为自己的父母哀哭一个月，然后，你就可以进去亲近她，她要作你的妻子。(申命记21:11–13)

“女子”表示对真理的属灵情感方面的教会，或教会之人所拥有的对真理的属灵情感；而“美丽的被掳女子”表示有对真理的渴望或情感在里面的外邦人的宗教或宗教原则；“她被带到家中间，剃头修指甲，然后脱去被掳时所穿的衣服”表示被引入教会的内层或属灵事物，并通过它们弃绝属世和感官人的邪恶和虚假；“家中间”表示内层事物，也就是属灵事物；必须剃的“头发”表示属世人的虚假和邪恶；必须修的“指甲”表示感官人的虚假和邪恶；“被掳时所穿的衣服”表示一个出于情感渴望真理的人可以说被掳所在的宗教虚假。因此，这一切，无论后者还是前者，都必须被弃绝，因为它们在属世和感官人中，如前所述。她要“为自己的父母哀哭一个月”表示人的宗教邪恶和虚假必须被遗忘；“然后，这人就可以进去亲近她，她要作他的妻子”表示因此真理，也就是这“人”，就能与对它的情感，也就是“妻子”结合。

没有人能知道为何赐下这条律例，除非他从灵义知道“从仇敌中被掳的女子”、“家中间或至内在”、“头发”、“指甲”和“被掳时所穿的衣服”表示什么，并且还要对真理与良善的结合有所了解，因为圣言关于婚姻的戒律都建立在这个结合的基础上。在对真理的情感方面的教会也由身披日头，艰难生产的妇人来表示，当她生男孩时，龙就站在她面前，后来她逃到旷野(启示录12:1–17)。此处“妇人”表示教会，她所生的“男孩”表示真理的教义，这一点将在下面的解释中看到。

555d.“女人”(或妇人、妇女等)因表示对来自良善的真理的情感方面的教会，或教会之人对来自良善的真理的情感，故在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的欲望；因为圣言中的大多数事物也有反面意义。在以下经文中， “妇女或妇女们”(或妇人、女人等)就表示这一点。耶利米书：

他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你没有看见吗？儿子们捡柴，父亲们点火，妇女们抟面作烙饼，献给天后，又向别神浇奠祭。(耶利米书7:17, 18)

没有人能知道，这段预言涉及什么，除非他知道“犹大城邑”、“耶路撒冷街”、“儿子们”、“父亲们”和“妇女们”表示什么，也知道“捡柴”、“点火”、“抟面”、“烙饼”、“天后”和“奠祭”表示什么。但当知道这一切表示什么，并将所提到的这一切换成相应的含义时，这段经文所包含的灵义就由此产生了。“犹大城邑”表示教会的教义；“耶路撒冷街”表示这些教义的真理，但在此表示虚假。“儿子们”表示那些处于教义真理的人，但在此表示那些处于虚假的人；当他们从邪恶为自己获得虚假时，经上就说他们“捡柴”。“父亲们”表示那些处于教会良善的人，但在此表示那些处于邪恶的人；当他们出于对邪恶的爱而赞成并激发邪恶时，经上就说他们“点火”。“妇女们”表示对来自良善的真理的情感，但在此表示对来自邪恶的虚假的欲望；当这些人出于虚假并根据虚假编造教义时，经上就说他们“抟面”。“作烙饼，献给天后”表示敬拜各种地狱的邪恶，“作烙饼”表示出于邪恶敬拜，“天后”表示整体上的一切邪恶，因为“天后”与“天上万象”具有相同含义。“向别神浇奠祭”表示出于虚假敬拜，“别神”表示地狱的虚假，因为“神”在好的意义上表示神性真理的发出，或发出的神性真理，但“别神”表示地狱的虚假，也就是来自邪恶的虚假。

以赛亚书：

至于我的百姓，小孩子是欺压他们的，妇女们辖管他们。我的百姓啊，引导你的使你犯错，并毁坏你行径的道路。(以赛亚书3:12)

“欺压的”、“小孩子”和“妇女们”表示那些侵犯、不知道和扭曲真理的人，“欺压的”表示那些侵犯真理的人；“小孩子”表示那些不知道真理的人；“妇女们”表示歪曲真理的欲望；“使你犯错的引导你的”表示那些教导的人；“毁坏你行径的道路”表示引导的真理不为人知。

同一先知书：

当收成枯萎，破碎时，妇女们要来点火烧着，因为这不是聪明的百姓。(以赛亚书27:11)

这些话论及荒废的教会；“收成枯萎”表示被邪恶之爱摧毁的良善之真理；“点火烧着的妇女们”表示吞噬净尽的对虚假的欲望。

又：

安逸的妇女们啊，起来听我的声音；自信的儿子们啊，侧耳听我的言语；葡萄收割必断绝，收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)

“安逸的妇女们”表示那些对教会的荒废毫不关心之人的欲望；“自信的儿子们”表示那些信靠自我聪明之人的虚假；“妇女们和儿子们”表示教会中所有这样的人，无论男女；“葡萄收割必断绝，收成必不来”表示必不再有任何教会的真理，因为“葡萄收割”与“葡萄酒”都表示教会的真理，这清楚表明它的“收成”表示什么。

以西结书：

一个人若是公义，未曾在山上吃过，未曾向以色列家的偶像举目，未曾玷污同伴的妻子，未曾亲近经期妇人。(以西结书18:5, 6)

“义人”被描述为一个“未曾在山上吃过”的人，这表示他的敬拜不是出于地狱之爱，因为“在山上献祭”、“吃祭物”就具有这种含义；“未曾向以色列家的偶像举目的”表示敬拜不是出于教义虚假的，因为“偶像”表示教义的虚假，“以色列家”表示这些虚假所在的被扭曲的教会；“未曾玷污同伴的妻子的”表示没有篡改教会和圣言的良善的；“未曾亲近经期妇人的”表示没有因对虚假的欲望而玷污真理的。

耶利米哀歌：

在我民的女儿遭破毁时，慈心的妇人亲手煮自己的儿女，叫儿女为他们作食物。(耶利米哀歌4:10)

这些话表示通过虚假，并采用这些虚假而对来自圣言的教义真理和良善的摧毁，以及随之而来的教会的荒废。“慈心的妇人”表示对貌似真理的虚假的情感；“煮自己的儿女”表示通过虚假摧毁来自圣言的教义真理和良善；“为他们作食物”表示采用虚假；“我民的女儿遭破毁”表示教会的荒废。启示录 (14:4; 17:3)中的“女人或妇女”也表示恶欲；对此，可参看后面的解释。