史威登堡神学著作
459.对此,补充以下记事。记事一:
我看见远处有五座体育馆,分别沐浴在不同颜色的光芒中。第一座沐浴在火焰色的光中,第二座沐浴在黄色的光中,第三座沐浴在亮白色的光中,第四座则沐浴在介于正午和傍晚的光中,第五座则几乎看不见,因为它坐落在傍晚的阴影中。在路上,我看到有些人骑着马,有些人坐着马车,有些人则步行。其中一些人正在疾行,这些人直奔第一座体育馆,就是笼罩在火焰色光芒中的那一座。一看到他们,我心中就升腾起一种欲望,想去那里听听在讨论什么。于是,我迅速整理了一下,便加入奔向第一座体育馆那组人,和他们一同进去。看哪,只见这里有一个大型聚会,有些人移到右边,有些人则移到左边,然后坐在靠墙的长凳上。我发现前面有一个低矮的讲台,上面站着主持人;他手里拿着一根权杖,头上戴着一顶帽子,衣服染有那座体育馆的火焰色光芒。
集合完毕,他抬高嗓门说:“弟兄们,今天讨论的主题是:‘什么是仁爱?’你们都知道,仁爱的本质上是属灵的,而它的操练是属世的。”
坐在左边第一张长凳上(在这个长凳上就坐的,是以智慧著称的人)的一个人立刻起身开始发言,说:“我的观点是:仁爱是信仰所激发的道德。”他是这样来证明的:“谁不知道仁爱跟随信仰,如同侍女跟随她的女主人?凡有信的人都会遵守法律,因而自发地实践仁爱,以致他意识不到他正在照着法律和仁爱生活。倘若他有意这样做,同时以救恩为目的,那他就会以其自我玷污神圣的信,从而损害它的功效。这难道不符合我们教会的信条吗?”他朝坐在他旁边的那些人看了看,其中有些人是神职人员,他们点头表示同意。
“然而,自发的仁爱不就是道德,我们从小被教导的东西吗?因此,这道德本质上是属世的,但当被信激发时,就变成属灵的。谁能凭人的道德生活看出他们有没有信,因为人人都过着道德的生活?而唯独植入并封装信的神才能知道并分清这种区别。所以,我认为仁爱就是信仰所激发的道德;这种出于信的道德核心就是救恩,而其它一切道德则不会带来任何救恩,因为它是邀功的。因此,凡将仁与信混在一起的,也就是说,凡从内在将它们结合起来,而不是从外在将它们连接起来的,都是白费力气。混合和联结它们,如同把站在后面的仆人带进马车,让他与主教同坐;或如同把看门人领进餐厅,让他与领主同坐席。”
接着,坐在右边第一张长凳上的一个人起身说:“我的观点是:仁爱是怜悯所激发的虔诚。对该观点的证明如下:除了源于谦卑之心的虔诚外,没什么能取悦神。要不断虔诚地祈求神赐下信与仁;因为主说:
祈求,就给你们。(马太福音7:7)
二者既被赐下,它们就都在那虔诚中。我之所以说仁爱是怜悯所激发的虔诚,是因为一切献身宗教的虔诚都是怜悯。虔诚能打动人心,以致他发出叹息,这不是怜悯是什么?诚然,祷告过后这种行为会消退,但再次祷告时,它会回来;当它回来时,它里面就有了虔诚,所以虔诚就在仁爱中。我们的牧师将有助于救恩的一切都归因于信,无一归因于仁。那么除了热烈地虔诚祈求这二者外,还能做什么呢?我在读圣言时,不由得看到信与仁是得救的两个途径。但当我请教教会的牧师时,却被告知,信是唯一的途径,而仁毫无用处。然后,我觉得我就像坐在海中一艘在两个礁石之间飘荡的船上;我担心船被撞碎,于是爬上救生艇驶离了。我的救生艇便是虔诚;而且,虔诚在一切事上都是有用的。”
继他之后,有人从右边第二张长凳上起身说:“我的观点是:仁爱就是向所有人行善,无论善恶。对该观点的证明如下:仁爱不就是一颗善心吗?一颗善心就是希望所有人都好,无论善人恶人,都一视同仁。主也说过,我们要向仇敌行善。因此,如果你从任何人那里拿走你的仁爱,仁爱不就变得没有了?而你岂不成了失去一条腿,单靠另一条腿跳着走的人吗?恶人和善人一样,都是人;仁爱视每个人为人,所以,即便他是恶毒的,那与我有什么相干呢?仁爱的行为如同太阳的热,这热既带给有害的动物生命,也带给无害的动物生命,无论恶狼还是绵羊,都一样。它既使坏树生长,也使好树生长,既使荆棘生长,也使葡萄树生长。”说到这里,他拿起一颗新鲜的葡萄,说:“仁爱的行为就象这颗葡萄;若剥开它,里面的所有东西就会掉出来。”于是,他剥开葡萄,里面的果实就都掉出来了。
这番言辞过后,有人从左边第二张长凳起身说:“我的观点是:仁爱就是以各种方式为亲友服务,我是这样证明的:谁不知道仁爱是从自己开始的?人人都是自己的邻舍。因此,仁爱从自身发出,然后根据关系的亲密程度,先发展到兄弟姐妹,再从他们发展到近亲和远亲,所以,仁爱的发展本身是受限的。圈子之外的那些人是陌生人,而陌生人从内心来说是得不到认可的,因此他们对内在人来说,无异于局外人。但血缘及其它亲属关系是以属世的方式彼此联结的;而朋友是凭着习惯,也就是第二天性彼此联结的,他们以此成为邻舍。仁爱先从内,再从外将别人与自己联结起来。那些不是从内联结的人只能被称为同伴。毫无疑问,所有鸟类不仅凭着羽毛,还凭着叫声辨认自己的家属,当它们靠近时,则凭着身体散发的生命气息来辨认。在鸟类中,这种将它们聚到一起的对其家属的情感被称为本能;不过,对人类而言,当面对家人和自己人时,这种情感就是真正人性的本能。除了血缘,还有什么能使我们成为亲属呢?这就是人的心智,也就是他的灵所感受,可以说所闻到的东西。仁爱的本质就在于这种亲情和它所引发的同情。然而,另一方面,造成反感的亲情缺乏可以说是血缘、因而仁爱的缺乏。由于习惯是第二天性,这也会造就一种亲属关系,故可知,仁爱包括向朋友行善。人若航海时停靠到某个港口,然后被告知,这里是异国他乡,他听不懂这里的语言,不知道此地的风俗,便会觉得十分别扭,也感觉不到爱他们的喜悦。但若他被告知,这是他的祖国,他熟悉居民的语言、风俗,便会觉得如同到家一样,这时,他感受到爱的喜悦,这种喜悦也是仁爱的喜悦。”
接着,有人从右边第三张长凳起身大声说:“我的观点是:仁爱就是扶贫济困。毫无疑问,这就是仁爱,因为这是圣言所教导的,圣言的要求是不容反驳的。供给富人和那些资源充足的人不过是自负虚荣,其中没有仁爱,只有回报的幻想。这种行为不可能有爱邻的真情感,只有假情感,假情感在世上是可接受的,但在天堂是不可接受的。因此,需要救助的是困苦穷乏,因为这种情况下,报答的想法会被排除在外。在我生活的这座城市,我知道谁正直,谁恶毒。我发现,当看到街上的穷人时,所有正直的人都会停下来给予救济;而恶人看到穷人则躲到一边走过去,对他们视而不见、充耳不闻。谁看不出正直人有仁爱,恶人没有仁爱?扶贫济困的人就象领着饥渴的羊群吃草饮水的牧人;而只供给那些富有和充裕之人的人就象崇拜自命不凡者,并把吃的喝的硬塞给那些过度放纵的人之人。”
然后,有人从左边第三张长凳起身说:“我的观点是:仁爱就是建造收容所、医院、孤儿院和招待所,资助他们。我凭以下事实支持这个观点:这样的善举和援助行为是公众的,远远胜过私人行为。结果,仁爱变得更丰盈,更富有良善,因为善行越多,照圣言的应许所得的赏赐就越大。正如凡预备好土地和播种的,就必收割。这岂不是更大程度地扶贫济困吗?谁不想由此获得世俗的名声,同时又想要那些受助者所表达的赞美和谦卑的感激之情?这种行为难道不会提升人心和被称为仁爱的情感,甚至提升到至高点吗?在街上乘车,而非步行的富人不可能注意到两边墙角坐着的乞丐,并施舍给他们一些小钱,但他们能为同时利益很多人的事业做出贡献。而那些走在街上、不具备这种资源的小人物会做别的事。”
闻听此言,坐在同一张长凳上的另一人立刻以更高的嗓门说:“尽管如此,但富人不应把自己仁爱的慷慨和美德看得比一个穷人给予另一个穷人的少量施舍还高。我们都知道,人人都是根据自己的身份来做事的,无论他是国王还是地方法官,是长官还是侍从。就其本身而言,仁爱不是按照人的身份地位,因而按照他的施舍来评估的,而是按照激励仁爱行为的情感深度来评估的。所以,施舍一枚硬币的小人物在仁爱方面可能会大过给予或赠送大笔钱财的大人物。这也符合这段经文:
耶稣抬头观看,见财主把捐项投在库里,又见一个穷寡妇投了两个小钱,就说:“我实在告诉你们,这穷寡妇所投的比众人还多。”(路加福音21:1-3)
之后,有人从左边第四张长凳起身发言:“我的观点是:仁爱就是捐建教会,善待牧师。我凭以下事实支持这个观点:凡这样做的人都会思想神圣,并出于自己内心的神圣行事,这会使他的捐赠成圣。仁爱要求这样,因为它本质上是神圣的。教堂里的一切敬拜难道不是神圣的吗?因为主说:
无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)
牧师作为祂的仆人履行敬拜的职责。我由此得出以下结论:给予牧师和教会的捐赠远远优于那些被分发给其他人、具有其它目的的捐赠。而且,牧师被赋予祝福的权力,他借此使捐赠成圣。此后,再没什么比看到一个人奉献这么多圣所更让心灵舒展和愉悦的了。”
然后,有人从右边第四张长凳起身说:“我的观点是:仁爱就是昔日基督徒的兄弟情谊;我凭以下事实支持这个观点:凡敬拜真神的教会都始于仁爱,就象昔日的基督教会那样。由于仁爱将心智结合起来,使众多人成为一体,所以该教会成员称他们自己在耶稣基督,他们的神里面是兄弟。由于那时他们被所害怕的野蛮国家包围,所以他们凡物公用,这使他们一同欢喜,同心合意,天天聚会,谈论主神,他们的救主,耶稣基督;他们在午餐和晚餐上讨论仁爱,这就是他们兄弟情谊的来源。但那些时代过后,就开始出现分裂,最后,可憎的阿里乌斯派异端邪说兴起。这个异端使很多人背离了主之人身的神性观念,仁爱过时了,兄弟情谊也四分五裂了。事实上,所有真正敬拜主并遵守祂命令的都是弟兄(马太福音23:8),而且是灵里的弟兄。由于如今没人知道人在灵里的样子,所以人们没必要称兄道弟。基于唯信的兄弟情谊,尤其基于信其它神,而非主神救主的兄弟情谊并非兄弟情谊,因为那信中没有仁爱,而构成兄弟情谊的,正是仁爱。所以,我的结论是:昔日基督徒的兄弟情谊是仁爱。但过去是,现在则不是,不过,我预言它会回来。当他说这番话的时候,一道火焰色的光透过东边的窗户照进来,映红了他的脸颊。会众看到这一幕都惊讶不已。
最后,有人从左边第五张长凳起身,请求允许为最后一位发言者的讲话作一个补充。经准许后,他说:“我的观点是:仁爱就是要宽恕每个人的过错。我是从人们领取圣餐时的习惯用语得出这一观点的;因为那时有些人会对他们的朋友说:‘请原谅我犯下的过错。’他们认为,这样就达到了仁爱的要求。但我心里说,这仅仅是仁爱的画像,而非其本质的真实形式。因为那些不肯饶恕人的,不追求仁爱的,都会说这种话。这类人并不包括在主亲自所教导的主祷文所提到的那些人之列:‘父啊,饶恕我们的过失,如同我们饶恕别人的过失。’因为过失就象溃疡,若不开刀治愈,就会形成聚集的脓液;这脓液会感染周边部位,象蛇一样四处爬行,所到之处将血液变成脓水。冒犯邻舍的过失也是如此;若不通过悔改和照主诫命生活而被除去,它们仍会存留,并嵌入进去。那些不思悔改,只求神赦免他们的罪之人,就象染上瘟疫的市民,他们来到长官面前说:‘先生,请治好我们。’长官必对他们说:‘我怎么能治好你们?去找医生,对症下药,到药房买药服用,你就痊愈了。’所以,主必对那些祈求罪得赦免而不真正悔改的人说:‘打开圣言,读我在以赛亚书中所说的话:
嗐!犯罪的国民,担着罪孽的百姓,你们举手祷告,我必遮眼不看;就是你们多多地祈祷,我也不听。你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行,要止住作恶,学习行善(以赛亚书1:4,15,16,17,18)。’”
演讲结束后,我举手询问,作为外人可不可以发表意见。主持人向会众征求意见,大家一致同意后,我作了如下发言:“我的观点是:仁爱就是出于对正义的爱而在一切行为和职业中凭着判断行事。不过,这爱唯独出于主神救主这一源头。我从坐在左右两边长凳上的人那里听到的所有发言都是众所周知的仁爱实例。但是,正如这次会议的主持人在他的开场白中所说的那样,仁爱的起源是属灵的,但它的流出是属世的;属世的仁爱若内在是属灵的,在天使看来就如同钻石一样透明;但若内在不是属灵的,因而纯粹是属世的,在天使看来则如同类似熟鱼眼目的珍珠。
“我不会去说,你们相继举出的仁爱的著名例子是否是被属灵仁爱所激发的。但我可以说,它们当中的属灵之物必是属灵仁爱的属世形式。其属灵之物在于,这些事都是出于对正义之爱而凭着判断做出的。也就是说,在操练仁爱的过程中,人应清楚地看到他是否出于正义行事,他凭判断看到这一点。因为人有可能通过行善而行恶,通过看似行恶而行善。例如,人若给穷盗匪提供方便去买刀剑,就是通过行善而行恶;尽管盗匪在讨钱时并未告知他讨钱做什么。同样,人若从监狱中救出一个强盗,并指给他去森林的路,心里说:‘他若抢劫不是我的错;我已经搭救了那人。’再举一例,人若喂养懒汉,不逼他去工作,对他说,请到我家卧室里去,躺在床上;干嘛累坏自己呢?这样做的人就是在纵容懒惰。再有,人若把品德败坏的人提拔到高位上,他们就会在位子上胡作非为。谁看不出这类仁爱行为根本不是从对正义的爱连同判断那里发出的?
“另一方面,人有可能通过看似行恶而行善。例如,一名法官将一个坏人无罪释放,因为他痛哭流涕、言辞恳切地乞求法官原谅他,理由是他是其邻舍。但事实上,当这个法官依法处罚这个坏人时,他才是实践了仁爱的行为。因为他这样做就会避免此人进一步作恶,成为社会的害虫,而社会则是更高程度的邻舍,与此同时,他还预防了不公正判决的丑闻。谁不知道主人严惩做错事的仆人是为了仆人好,父母严惩做错事的子女是为了子女好?地狱里的人也一样,他们全都喜欢作恶。他们被关在监狱中,一旦作恶,就会受到惩罚,主为了纠正他们而准许惩罚。这是因为主是正义本身,凡祂所做的,都是出于判断本身做的。
“由此清楚看出,就象刚才所说,为何属灵的仁爱是出于对正义之爱而凭着判断行出的,并且这爱唯独出于主神救主这一源头。这是因为一切仁之善皆来自主,因为祂说:
在我里面的,就多结果子,因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
还有:
祂有天上地上一切的权柄。(马太福音28:18)
一切对正义之爱连同判断唯独出于天堂之神这一源头,祂是正义本身,是人类一切判断力的源头(耶利米书23:5;33:15)。
“由此可得出以下结论:坐在两边长凳上的人所作的有关仁爱的全部发言,即:仁爱是信仰所激发的道德;仁爱是怜悯所激发的虔诚;仁爱就是向善人和恶人行善;仁爱就是以各种方式为亲友服务;仁爱就是扶贫济困;仁爱就是建造收容所、医院、孤儿院和招待所,资助他们;仁爱就是捐建教会,善待牧师;仁爱就是昔日基督徒的兄弟情谊;仁爱就是要宽恕每个人的过错;当所有这些是出于对正义的爱而凭着判断做出的时,它们就是仁爱的杰出例证。否则,它们就不是仁爱,只不过像是与源泉断开的小溪,或从树上折断的枝子;因为真正的仁爱就是信主,在一切工作和职业中公平公正地行事。所以,凡通过主热爱正义,并凭判断实践它的,就是仁爱的形像和样式。”
这番话讲完之后,现场缄默无声,就是那些通过内在人看到并承认某事的确如此,然而尚未在外在人中做到之人所保持的那种缄默;我能从他们的脸上发觉这一点。但就在这时,我突然从他们的视线中消失了,因为我从灵里再度进入肉体。属世人由于披着一具肉体,故不为属灵人,即精灵或天使所见,而他们也不为属世人所见。
412a.“把我们藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示免得他们因与从主发出的神性真理合一的神性良善的流注而遭受可怕的事物。这从“把我们藏起来”、“躲避坐宝座者的脸面”和“羔羊的愤怒”的含义清楚可知:“把我们藏起来”当由那些里面教会的良善和真理被生活的邪恶和由此而来的虚假摧毁的人来说时,是指免得他们遭受可怕的事物(对此,我们稍后会提到)。“躲避坐宝座者的脸面”是指天上神性良善方面的主;“脸面”当论及主时,表示神性之爱,天上的神性良善来自神性之爱,这一点从稍后引用的圣言经文明显看出来;“坐宝座者”表示天上的神性良善方面的主(可参看AE 297, 343节)。“羔羊的愤怒”是指被从主发出的神性真理的流注投入地狱。“耶和华或主的愤怒”表示这一点,这从下面引用的圣言经文可以看出来。此外,从前面(AE 297, 343节)可以看出,“坐宝座者”和“羔羊”唯独是指主;“坐宝座者”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主。经上提到“羔羊的愤怒”,意思不是说“坐宝座者”和“羔羊”所表示的主发怒,因为祂是神性良善本身,神性良善不可能发怒,愤怒与良善本身毫无关系;但经上按圣言的字义如此说的原因,我们会在别处予以解释;在此只说明,耶和华或主的“脸”表示神性之爱,因而表示天堂和教会中的神性良善;在反面意义上,“祂向人变脸”和“掩面或遮脸”与“愤怒和怒气”具有相同的含义;“脸”当论及人时,表示两种意义上的其心智的内层和情感。
“脸”当论及耶和华或主时,表示神性之爱和由此而来的神性良善,这一点从以下经文明显看出来。诗篇:
求你使你的脸向仆人发光,因你的怜悯拯救我。(诗篇31:16)
“使脸发光”表示以来自神性之爱的神性真理来光照;这由“使脸发光”来表示,因为从在天使天堂显为太阳的主发出的神性真理给予那里的一切光,也光照天使的心智,用智慧充满他们;因此,主的脸本义是指天使天堂的太阳;因为主向内层天堂的天使显为一轮太阳,这是由于祂的神性之爱;在天堂,爱当呈现在眼前时,就显为火,但神性之爱显为太阳。从这太阳既发出热,也发出光,热是神性良善,光是神性真理。由此可见,“使你的脸向仆人发光”表示以来自神性良善的神性真理来光照;因此,经上还补充说“因你的怜悯拯救我”;怜悯属于神性良善。关于天使天堂的太阳,它发出的热和光,可参看《天堂与地狱》一书;关于那里的太阳(HH 116–125节);关于它发出的热和光(HH 126–140节)。
又:
有许多人说,谁能指示我们什么好处?耶和华啊,扬起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)
又:
耶和华啊,他们要在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
又:
神啊,求你使我们回转,使你的脸发光,我们就会得救!(诗篇80:3, 7, 19)
又:
愿神怜悯我们,赐福给我们,使祂的脸向我们发光。(诗篇67:1)
“耶和华或主脸上的光”表示来自神性之爱的神性真理,如前所述,以及由此而来的聪明和智慧,因为天使和世人都从神性真理,或天堂里的神性之光拥有其一切聪明和智慧;故在上述经文中,“使你的脸向我们发光”、“扬起你脸上的光来照我们”、“使你的脸发光”表示以神性真理来光照,并赋予聪明和智慧。
在摩西五经中,对以色列众子的祝福所表相同:
愿耶和华赐福给你,保护你;愿耶和华使祂的脸光照你,施恩给你;愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:24–26)
“使脸光照,施恩”表示以神性真理来光照,并赋予聪明和智慧;“仰脸,赐平安”表示充满神性良善,并赋予爱。若要使人变得智慧,这两者都是必要的,因为在灵界的每个人都被从显为太阳的主发出的光光照;然而,只有那些同时处于爱的人才变得聪明和智慧,因为爱之良善接受真理;事实上,它们结合在一起,因为它们彼此同意、彼此相爱。因此,只有那些拥有爱的人才能看见天堂里的太阳;而其他人只看见光。论及使脸发光或光照的“施恩”也论及圣言里的真理,论及仰脸的“平安”也论及良善。
412b.由于主的神性之爱在天堂显为一轮太阳,那里的光就从这太阳发出,所以:
当主在彼得,雅各和约翰面前变了形像时,祂的脸明亮如太阳,衣裳如光。(马太福音17:2)
以及当约翰看到祂时:
祂的脸面像日头满有力地发光。(启示录1:16)
“如光的衣裳”表示神性真理,因为在圣言中,“衣裳”表示真理;这是因为所有天使都照着他们对神性真理的接受而被主穿上衣裳;此外,他们的衣裳来自天堂之光,由此发光和明亮;天堂之光,如前所述,就是神性真理。这清楚表明为何当主变了形像时,祂的衣裳“如光”一样。关于这些事,详情可参看《天堂与地狱》(177–182节),以及前文(AE 64, 195, 271, 395节)。
马太福音:
耶稣论到祂放在门徒中间的孩子说,你们要小心,不可轻看这些小子中的一个;我告诉你们,他们的天使在天上,常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)
此处说“他们的天使见”,是因为有灵人和天使与每个人同在,这个人如何,灵人和天使就如何。与婴孩同在的,是来自至内层天堂的天使;他们看见显为太阳的主,因为他们处于对主之爱和纯真;这是“他们的天使见我父的面”最近似的意义;“我父的面”表示在主里面的神性之爱,因而表示本质神性,也就是耶和华;因为父在祂里面,祂在父里面,他们为一,如祂自己所教导的。但这些话在纯粹的灵义上表示在其神性良善方面的主在纯真之良善中,因为“婴孩”在灵义上就表示纯真之良善,“父的面或脸”表示主的神性良善。启示录论到“主的仆人”的话也一样,“主的仆人”表示那些处于神性真理的人,因为他们处于爱与仁之良善:
神和羔羊的宝座必在新耶路撒冷;祂的仆人都要侍奉祂;他们必见祂的面。(启示录22:3–4)
关于这些话,可参看下文的解释。
以赛亚书:
在他们的一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的天使拯救他们;祂以慈爱和怜悯救赎他们;在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:9)
此处论述了主,主因来自祂的神性之爱的神性真理而被称为“耶和华面前的天使”;因为在圣言中,“天使或使者”表示神性真理,这就是为何天使被称为“神(gods)”(参看AE 130, 200, 302节);“耶和华的面或脸”表示在主里面的神性之爱,故经上还说“祂以慈爱和怜悯救赎他们;在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们”,这一切都属于神性之爱。其人身方面的主就是神性真理,祂从神性真理与众地狱争战,并凭它征服它们;因此,祂被称为“天使或使者”,也就是在其神性人身方面的。这一章明显论述主,祂与众地狱的争战,以及对它们的征服。
诗篇:
你把他们藏在你面前的隐密处,免遭人的高傲;又把他们藏匿在你的罩棚下,免遭口舌的争闹。(诗篇31:20)
“把他们藏在你面前的隐密处”表示处于没有出现在其他人面前的神性良善;“把他们藏匿在你的罩棚下”表示处于神性真理;“人的高傲”和“口舌的争闹”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假;“高傲”论及邪恶,因为邪恶属于自我之爱,“人”表示真理或虚假;“口舌的争闹”表示邪恶之虚假。至于什么叫虚假之邪恶和邪恶之虚假,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。
又:
你将我们的罪孽摆在你面前,将我们的秘密摆在你面光之中。(诗篇90:8)
“你面光”表示来自在天堂显为太阳的主的天堂之光。由于这光是神性真理本身,一切聪明和智慧都来自神性真理,所以凡进入这光的,其品质都如在晴天白日之下那样显而易见;因此,当恶人进入这光时,他们完全照其品质显现,照着隐藏在他们里面的邪恶显得畸形而可怕。这清楚表明,“你将我们的罪孽摆在你面前,将我们的秘密摆在你面光之中”是什么意思。
耶利米书:
你去向北方宣告这些话,说,背道的以色列啊,回来吧;我必不使我的脸色落在你们身上,因为我是怜悯的。(耶利米书3:12)
此处“我的脸色”也表示神性之爱,或属于爱的一切良善;“不使脸色落在”表示不允许它降下或停止,因为当脸色降下来时,它就不再看或不再关注了,这清楚表明“我必不使我的脸色落在你们身上”表示什么,故经上又说“因为我是怜悯的”,怜悯是指对可怜或不幸者的神性之爱。“向北方宣告”表示向那些处于虚假和由此而来的邪恶之人;所以经上又说:“背道的以色列啊,回来吧。”“北方”之所以表示这些人,是因为那些处于虚假和由此而来的邪恶之人住在灵界的北部。关于虚假和由此而来的邪恶,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。会幕中桌子上的饼被称为“脸饼(即陈设饼)”,这桌子本身被称为“脸桌(即陈设饼的桌子)”,因为那里的“饼”与“耶和华的脸”一样,都表示神性之爱的神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,212, 213, 218节)。
412c.由于“耶和华或主的脸”表示与从祂的神性之爱出来并前行的神性真理合一的神性良善,所以“耶和华的脸”也表示教会、圣言和敬拜的内层,神性良善在这些事物的内层中;教会、圣言和敬拜的外层只是由此而来的结果和作为。“见、寻求、恳求耶和华的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层。以赛亚书:
你们许多的祭物于我何益呢?你们来见耶和华的面时。(以赛亚书1:11–12)
撒迦利亚书:
这一城的居民必到那一城,说,我们快去恳求耶和华的面,寻求万军之耶和华;必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华,恳求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21–22)
诗篇:
我的心对你说,你们当寻求我的面;耶和华啊,你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
又:
我们要向拯救我们的磐石发出欢乐的声音;我们要带着称谢来到祂面前。(诗篇95:1–2)
玛拉基书:
要恳求神的面,好让祂施恩给我们。(玛拉基书1:9)
诗篇:
我的灵魂渴慕神,渴慕永生神;我几时来见神的面呢?应当仰望神,因我还要称赞祂;祂的脸是救恩。(诗篇42:2, 5)
在这些经文中,“耶和华、神或主的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层,因为神性良善和神性真理,因而主自己就在这些内层中,并从它们而在外在中,但不在没有它们的教会、圣言和敬拜的外在中。
由于所有去耶路撒冷过节的人都必须随身带着诸如属于敬拜的那类事物,而一切敬拜都来自内心和信仰的内层,这些内层由献给主的礼物来表示,所以经上吩咐,每个人都要献上某种礼物,这就是“他们不可空手朝见我的面”(出埃及记23:15)的意思。教会、圣言和敬拜的内层也由摩西五经中的这些话来表示:
耶和华对摩西说,我的脸必去,直到我赐给你安息。然后摩西说,你的脸若不走,就不要让我们从这里上去。(出埃及记33:14–15)
这话是对摩西说的,因为圣言是在犹太民族中间写的,而且圣言的历史部分论述了这个民族,还因为一个教会要在该民族中间建立,这个教会将是一个由对应于内在事物的外在事物构成的代表性教会;因此,经上说“我的脸必去”;对此,详情可参看《属天的奥秘》(10567, 10568节),那里解释了它们。
但由于犹太民族只处于圣言、教会和敬拜的外在,根本不处于内在,所以根据摩西五经中的这些话,摩西未被准许见主的面,只看到后背:
摩西说,求你使我看见你的荣耀;祂对摩西说,我要使我的一切美善都在你面前经过,并要在你面前宣告耶和华的名;你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。我必将你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我过去;然后我要将我的手掌收回,你就得见我的背部,却不得见我的面。(出埃及记33:18–23)
此处摩西代表犹太民族,该民族在对圣言的理解方面,因而在教会和敬拜方面是何品质,即:它只处于没有内在的外在。这些外在由摩西得见的“耶和华的背部”来代表和表示,内在由前部和“面”来代表和表示。将摩西放在磐石穴中,用耶和华的手遮掩他,等祂过去,表示这个民族没有看见,也不能看见在圣言、教会和敬拜的外在中的内在。关于这些事,可参看《属天的奥秘》(10573–10584节)中的充分解释。
412d.此外,“耶和华或主的脸或面”因表示圣言、教会和敬拜的内在,故尤表内在所在的外在;因为内在使自己在外在中被看见,正如人的内在在他的脸和表情上被看见。但犹太民族具有这种性质:他们只看外在,根本不看内在;看外在,同时不看内在,或看没有内在的外在,就像看一个没有生命之人的形像;而看外在,同时看内在,或从内在看外在,就像看一个活生生的人;因此,这就是在上面所引用的经文中,“见耶和华的面”,或“恳求祂的面”的正确意义。
由于圣言、教会和敬拜的内在出现在外在中,或使自己在外在中被看见,相对来说就像人的内在呈现在脸上,所以明显可知在以下经文中,“面对面见耶和华或主”表示什么。摩西五经:
我面对面见了神,我的灵魂仍得保全。(创世记32:30)
雅各在与神摔跤之后说了这话,神向他显为一位天使。士师记:
基甸说,我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说,愿你平安;不要怕,你不会死。(士师记6:22–23)
玛挪亚和他的妻子也是如此(士师记13:21–23)。关于以色列人:
耶和华从山上,从火中间,面对面与你们说话。(申命记5:4)
对此,经上进一步说:
耶和华使我们看见了祂的荣耀和伟大,我们又听见祂的声音从火中间出来;今日我们看到神与人交谈,人还活着。(申命记5:24)
关于摩西:
耶和华与摩西面对面说话,好像人与他的同伴说话一般。(出埃及记33:11; 申命记34:10)
然而,要知道,没有人,甚至没有任何天使能看主的脸,因为这脸是神性之爱,没有人能承受诸如在它自己里面的那种神性之爱;因为看主的脸就像让眼睛直视太阳的火焰本身,在这种情况下,它会瞬间灭亡。就本身而言,主的神性之爱也是如此;因此,主向内层天堂的天使显为一轮太阳,这太阳被许多光芒四射的圆形物围绕,这些圆形物形成一个在一个之上的遮盖物,好叫神性之爱可以调节并缓和地行进,以适合天上的天使,天使由此可以承受它;因此,主只向高层天堂的天使显为一轮太阳,而向低层天堂的天使仅显为光,向其余的人则显为一轮月亮。尽管如此,主的确向天上的天使显现,但以一位天使的形式显现;因为祂以自己的样子充满一位天使,因而从远处以祂的同在充满他;祂在各个地方如此行,但处处都适应祂所显现给的人们的爱与信之良善。基甸,玛挪亚和他的妻子,摩西,并以色列人,都是这样看见主的。因此,这就是“面对面见耶和华”、“见耶和华,不至于死”的意思。就祂的神性之爱的内层而言,脸本身是看不见的,这一点从对摩西说的话很清楚地看出来,即:
没有人能见耶和华的面而存活。(出埃及记33:20)
然而,经上却说“他们面对面见耶和华”;这清楚表明,在引用的上述经文中,“见耶和华的面”表示在圣言、教会和敬拜的内层里面看见祂,这是在来自内在的外在中看见祂。犹太民族处于没有内在的圣言、教会和敬拜的外在,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节);什么叫没有外在的内在,什么叫其中有内在的外在,也可参看这本书(NJHD 47节)。
下面这句话也代表并表示犹太民族具有这种品质:
他们蒙住主的脸,打它,吐唾沫在它上面。(马太福音26:67; 马可福音14:65; 路加福音22:64)
因为圣言所记载关于主受难的一切事都代表并表示天堂和教会的奥秘,尤其代表并表示犹太人在圣言、教会和敬拜方面的品质。情况就是这样(可参看AE 64, 83, 195c节)。
412e.从目前为止已经解释的经文可知,耶和华或主的“脸或面”表示什么,即表示神性之爱,以及由此而来的天堂和教会里的一切良善。由此也可知,当论及耶和华或主时,“掩面”或“遮脸”表示什么,即表示把人留在他的自我里,由此留在从他的自我涌出的邪恶和虚假中;因为就本身而言,人无非是邪恶和由此而来的虚假;为叫他可以处于良善,主留下他,不给这些邪恶和虚假,这是通过从自我中被提升出来实现的。由此可见,“掩面和遮脸”当论及主时,表示留在邪恶和虚假中;如以下经文。耶利米书:
因他们的一切恶,我就掩面不顾这城。(耶利米书33:5)
以赛亚书:
你们的罪使神向你们掩面,以至于不听。(以赛亚书59:2)
以西结书:
我必转脸不顾他们,他们亵渎我隐密之所,强暴者也必进去亵渎它。(以西结书7:22)
同一先知书:
列族必知道,以色列人被掳掠是因他们的罪孽;因此,我要向他们掩面。(以西结书39:23)
耶利米哀歌:
耶和华的脸将他们分散;祂不再看顾他们。(耶利米哀歌4:16)
弥迦书:
耶和华必照他们所行的恶事,向他们掩面。(弥迦书3:4)
诗篇:
你掩了面,我就惊惶。(诗篇30:7)
又:
你为何掩面,忘记了我们的苦难和压迫呢?(诗篇44:24)
又:
你掩面,它们便惊惶;你收回它们的灵,它们就死亡,归于尘土。(诗篇104:29)
摩西五经:
到那日,我的怒气必向百姓发作,我也必离弃他们,掩面不顾他们。到那日,因他们所行的一切恶,我必定掩面。(申命记31:17–18)
申命记:
我要向他们掩面;他们是乖僻的一代。(申命记32:20)
以赛亚书:
虽然耶和华掩面不顾雅各家,但我仍要等候祂。(以赛亚书8:17)
诗篇:
耶和华啊,你忘记我要到几时呢?你掩面不顾我要到几时呢?(诗篇13:1)
又:
不要向我掩面;不要发怒赶逐你的仆人。(诗篇27:9)
又:
不要掩面不顾你的仆人,因为我是在急难之中;求你速速地应允我。(诗篇69:17)
又:
耶和华啊,你为何丢弃我的灵魂?为何掩面不顾我?(诗篇88:14)
又:
我在急难的日子,求你不要向我掩面。(诗篇102:2)
又:
耶和华啊,求你应允我;不要向我掩面,免得我像那些下坑的人一样。(诗篇143:7)
以西结书:
我把他们聚拢在本地的时候,不再掩面不顾他们,因我要将我的灵倾倒在以色列人身上。(以西结书39:28–29)
诗篇:
祂没有藐视、厌恶以色列的苦难;也没有向他掩面;他向祂大声呼求的时候,祂就垂听。(诗篇22:24)
在这些经文中,经上说,耶和华,也就是主,由于罪孽和罪而掩面和遮脸;祂也被恳求不要掩面或遮脸;而事实上,祂从不掩藏或遮盖它们所表示的东西,也就是说,不掩藏或遮盖祂的神性良善和神性真理,因为主就是神性良善本身,怜悯本身,渴望拯救所有人;因此,祂与所有人和每个人同在,甚至与那些处于罪孽和罪的人同在,并通过这种同在将接受祂,也就是接受来自祂的真理和良善的自由赐予他们;因此,他们若出于自由想去接受,也的确能接受。接受必须是在自由中,好叫良善和真理可以与人同住,并且如他自己的那样与他同在;人在自由中所做的,都是出于情感而做的,因为一切自由都属于情感,情感就是人的意愿;因此,凡在自由中,或出于人的情感被接受的,都进入他的意愿,并持久存在。那时它之所以持久存在,是因为意愿就是这个人自己,他的生命主要居于意愿,其次居于思维或理解力。因此,这就是为何人应当接受神性良善和神性真理,主始终与神性良善和神性真理同在。
这也是下面这句话的意思:
看哪,我站在门外叩门;若有人听见我的声音就开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)
但当人在自由中选择邪恶时,他就向自己关上了门,因而不让来自主的良善和真理进来;因此,那时主看似不在场。正是由于这种表象,经上才说耶和华掩面、遮脸,尽管祂并不掩面、遮脸。此外,那时就其灵而言,人转身离开主,从而感知不到来自主的良善,或看不见来自主的真理;这就是为何主好像没有看见他;然而,主看见属于人的一切和每一个事物。也正是由于这种表象,经上才说主掩面、遮脸,还说祂向他们变脸,以及以后颈,而不是以脸看他们,如以下经文。耶利米书:
我向这城变脸,是为恶,不是为善。(耶利米书21:10)
同一先知书:
我为恶向你们变脸,以致剪除犹大众人。(耶利米书44:11)
以西结书:
我必向那人变脸,使他荒废,我要将他从我民中间剪除。(以西结书14:8)
同一先知书:
我必向他们变脸;让他们从火中出来,火必烧灭他们,我向他们变脸的时候。(以西结书15:7)
摩西五经:
吃任何血的,我必向那灵魂变脸,把他剪除。(利未记17:10)
耶利米书:
在仇敌面前,我必如东风刮散他们;我要以后颈,不以脸看他们。(耶利米书18:17)
正是人向主变脸,并转身离开主,邪恶由此临到他,这一点从圣言也明显看出来。如耶利米书:
他们将后颈,不将脸转向我。(耶利米书32:33)
同一先知书:
他们使脸刚硬过于磐石;不肯回头。(耶利米书5:3)
又:
他们竟随从自己的计谋和刚硬的恶心,向后不向前。(耶利米书7:24)
以赛亚书:
你们的罪使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)
恶人向主转过脸去,倒不是说把他们身体的脸转过去,而是说把他们灵的脸转过去。人能随心所欲地转动自己的脸,因为他处于要么转向天堂,要么转向地狱的自由状态,人的脸还被教导在世人面前伪装;但当人变成灵时(他死后随即变成灵),活在邪恶中的人就向主完全转过脸去(这从《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以看出来,17, 123, 142, 144, 145, 151, 153, 251, 272, 511, 552, 561节)。这就是“他们将后颈,不将脸转向我”、“他们向后不向前”的意思。由于此时这些人将自己暴露给惩罚的恶人和地狱,所以那些转身离开的人就以为这是从主发出的,主以严厉的表情看待他们,并把他们投入地狱,惩罚他们,就像一个发怒的人所做的那样;而事实上,主从不以其它任何方式,只出于爱和怜悯来看待任何人。正是由于这种表象,圣言才说下面这些话。以赛亚书:
你行了可畏的事,是我们料想不到的,那时群山必在你面前流下来。(以赛亚书64:3)
诗篇:
这树已经被火焚烧,被砍伐,因你脸上的斥责就灭亡了。(诗篇80:16)
又:
耶和华的脸敌对作恶的人,要从地上除灭他们的纪念。(诗篇34:16)
摩西五经:
看哪,我差遣使者在你前面。你们要在他面前谨慎;因为他必不容忍你们的过犯。(出埃及记23:20–21)
以西结书:
我必带你们到万民的旷野,面对面地审判你们。(以西结书20:35)
摩西五经:
约柜往前行的时候,摩西说,耶和华啊,求你兴起,愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)
启示录:
我看见一个又高又大的宝座与坐在上面的,地和天从祂面前逃避了。(启示录20:11)
412f.所说的这些话是关于当论及耶和华或主时,脸的含义的。当论及人时,脸表示他的心智和情感,因而表示他心智的内层,这是因为心智及其情感,或人心智的内层在脸上变得可见,或说呈现在脸上;这就是为何说脸是心智或心灵的标志。脸也是人内层的肖像,因为它代表它们,他的表情对应于它们。当论及人时,“脸”表示各种情感,这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
他们说,离弃这道,偏离这路,使以色列的圣者从我们面前止息。(以赛亚书30:11)
“使以色列的圣者从我们面前止息”表示使主,因而使教会的一切从思维和情感上止息,或从思维和情感中除去,“以色列的圣者”表示主;“离弃这道,偏离这路”表示远离教会的真理和良善,“道”和“路”表示教会的真理和良善。
耶利米哀歌:
他们不接受祭司的脸面,不恩待老人的脸面。(耶利米哀歌4:16)
又:
首领手被吊起来;也不尊敬老人的面。(耶利米哀歌5:12)
“不接受祭司的脸面”表示视教会的良善为虚无,或说把教会的良善估价得一文不值,教会的良善是爱与信的良善;因为“祭司”代表神性良善方面的主,因而表示教会的良善,“脸或面”表示与爱和信有关的教会的一切事物。“不尊敬老人的面”表示视智慧的一切事物为虚无,“老人”表示智慧,“面”表示智慧的一切事物,因为“脸或面”表示内层;“首领手被吊起来”表示一切聪明都被弃绝,“首领”表示首要真理,从这些真理而有聪明。
摩西五经:
关于以扫,雅各说,我藉着在我前面去的礼物安抚他的脸,然后再见他的面,或许他会接受我的脸面。(创世记32:19–20)
“安抚他的脸”表示迷住或吸引住他的心智;“然后再见他的面”表示了解他心智的品质;“或许他会接受我的脸面”表示或许他会以友善的态度接待我;“接受脸面”表示出于情感向任何人拥有善意,或向任何人意愿良善。申命记:
你不可歪曲审判;不可看脸面,也不可受贿赂。(申命记16:19)
“不可看脸面”表示不可具有倾向于上级、富人和朋友,而不是下级、穷人和敌人的心思,因为公义和正直要得到关注,不要考虑人。
玛拉基书:
我使你们在众百姓面前变得可鄙、卑贱,因你们不守我的道,在律法上接受脸面。(玛拉基书2:9)
“在律法上接受脸面”与前面引用的“在审判上看脸面”所表相同,即表示倾向于偏袒上级、富人和朋友,而不是下级、穷人和敌人。以赛亚书:
你们压碎百姓,搓磨贫穷人的脸,是什么意思呢?(以赛亚书3:15)
“搓磨贫穷人的脸”表示摧毁那些处于对真理的无知,却又渴望被教导的人对认识真理的情感;“搓磨”表示摧毁,“脸”表示对认识真理的情感,“贫穷人”表示那些处于对真理的无知,却又渴望被教导的人,因为这些人是属灵地贫穷。
诗篇:
推罗女子必来送礼,百姓中富足的人也必恳求你的面。君王的女儿在宫里极其荣华,她的衣服是金线绣的。(诗篇45:12–13)
“君王的女儿”表示对真理的属灵情感;“推罗女子或女儿”表示对真理和良善的知识或认知的情感;“送礼”表示富有这些;“百姓中富足的人”表示聪明人,在抽象意义上表示对真理和良善的理解;“恳求他的面”表示被赋予这些;因为聪明的一切事物都住在对真理的属灵情感中,因此这由他的“面”来表示。其余的可参看前面的解释(AE 195b节)。
又:
我还要称谢祂,我脸的拯救,我的神。(诗篇42:11; 43:5)
“我脸的拯救”表示在里面的一切事物,因而那些属于心智和情感的事物,相应地表示那些属于爱和信的事物;这些就是那拯救人的,所以它们被称为“拯救”。邪恶的情感,也就是欲望,也由“脸”来表达,因为它们显现在脸上,脸是内在和外在心智的内层的外在或属世形式;在灵界,它们成为一体;因为在那里,披上其它脸,而不是披上来自情感的脸,因而披上对应于心智内层的脸,是不允许的。这就是为何天堂天使脸上光彩照人、秀丽标致,而地狱灵脸上黝黑变形。
这就是“脸”的含义,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
疼痛与痛苦抓住他们,他们阵痛,好像临产的妇人一样;他们彼此惊奇对看,他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:8)
此处论述的是最后的审判,那时恶人被允许进入他们的内层。“他们的脸是火焰的脸”表示那些处于对自我和世界的爱,由此处于仇恨和报复之人的内层;他们也是如此显现的。“疼痛与痛苦抓住他们,他们阵痛,好像临产的妇人一样”表示他们因神性良善和神性真理的流注所受的折磨。他们所受的折磨好比临产妇人的疼痛和痛苦,因为创世记(3:16)用了这种对比;事实上,那时邪恶和虚假结合在一起;等到这种情况发生,当神性良善和真理流入时,“疼痛就抓住了”。
以西结书:
对南方的森林说,猛烈的火焰必不熄灭,从南到北,所有脸都必在其中被烧。(以西结书20:47)
“南方的森林”表示教会里的虚假,因而表示那些处于虚假的人;“南方”表示教会,因为教会能处于来自圣言的真理之光;“森林”表示来自邪恶的虚假;必烧所有脸的“猛烈的火焰”表示教会因对来自邪恶的虚假的爱而荒废和毁灭;“所有脸”表示在对真理和良善的情感,以及由此而来的思维方面,教会之人的一切内层;“从南到北”表示教会的一切事物,从初至末,或内层和外层;“南”表示教会的内层或最初事物,“北”表示教会的外层或最末事物;这就是“南”和“北”的含义,因为那些处于来自主的真理之光的人在灵界的南部;而那些处于他们用来使自己确认虚假的属世之光的人在他们之下的地狱中;那些处于来自主的真理之模糊的人在北部;而那些处于虚假,但未处于他们用来确认自己虚假的任何属世之光的人住在他们之下的地狱中。
约珥书:
在他面前,众民颤抖;所有脸都聚集了黑暗。(约珥书2:6)
此处论述了摧毁教会的邪恶和虚假,还论述了临到那些处于其中之人的审判;“颤抖的众民”表示那些处于虚假的人;“聚集了黑暗的脸”表示他们那处于邪恶之虚假的内层;“脸”表示内层,“黑暗”表示邪恶之虚假。处于邪恶之虚假的地狱人在天堂之光中显得漆黑。
但以理书:
在他们国的末期,犯法的人贯满的时候,必有一王兴起,脸上刚硬。(但以理书8:23)
这些话论及山羊的四角,这四角在此表示四国;但此处的“国”不是指国家,而是指教会的状态,因为母山羊中的“一只公山羊”表示与仁分离之信,这信被称为唯信。“他们国的末期”表示教会的末期,就是当因没有仁而没有信的时候;“犯法的人贯满的时候”表示当不再有真理和良善,而是有邪恶和虚假时;这些话与“当罪孽完结和满盈时”(对此,参看AE 397节)所表相同。“脸上刚硬的王”表示他们的内层里面没有真理,只有虚假;“王”表示真理,在反面意义上表示虚假;“脸”表示内层,“脸上刚硬”表示没有良善的内层;因为哪里没有良善,哪里的真理就刚硬;而来自良善的真理因是活的,所以是温和的;没有良善的真理甚至在他们的内层或思维中变成虚假,因为他们不属灵地思想它,而是物质地思想它,因他们从肉体和世俗事物,并由此从感官谬误来思考。
以西结书:
众子脸上坚硬,心里刚硬。(以西结书2:4)
“脸上坚硬的众子”表示那些处于没有良善的真理之人,在抽象意义上表示没有良善的真理,这些真理本身是虚假,如前所述;“心里刚硬”表示那些不准许良善进入,因而处于邪恶的人,因为哪里良善不能进入,哪里邪恶就会进入;“心”在圣言中也表示爱之良善,“刚硬的心”与“石心”所表相同,即表示不准许爱之良善进入之处;但“肉心”表示准许这良善进入之处。
以赛亚书:
他们的舌头和行为反对耶和华,背叛祂荣耀的眼目。他们脸上的坚硬作证反对他们。(以赛亚书3:8–9)
“反对耶和华的他们的舌头和行为”表示思维和情感;“舌头”表示思维,因为舌头说出人所思想的事,“作为”表示情感,因为人作出属于他情感的事。当这些反对神性良善,反对神性真理时,它们就“反对耶和华,背叛祂荣耀的眼目”;因为在圣言中,“耶和华”表示从主的神性之爱发出的神性良善方面的主,“祂的荣耀”表示神性真理;“背叛祂荣耀的眼目”表示反对这神性真理;“作证反对他们的他们脸上的坚硬”表示拒绝神性真理和神性良善,而不是准许它们进入他们的思维和情感,也就是他们的内层。
以西结书:
看哪,我使你的脸坚硬,对抗他们的脸,使你的额坚硬,对抗他们的额。(以西结书3:8)
这些话是对先知说的,先知表示与虚假和邪恶争战的真理和良善的教义;因此,“使他的脸坚硬,对抗他们的脸”表示通过真理对虚假的弃绝,“使他的额坚硬,对抗他们的额”表示通过良善对邪恶的弃绝;因为“脸”表示对真理的情感,或对虚假的情感,“额”表示对良善的情感,或对邪恶的情感。当对真理和良善的情感与虚假和邪恶争战时,这情感就会变硬,并且外在因热情而变得坚硬;否则,它无法击退它们;但它内在不是这样。由此可见,当如何理解这些话。由于“脸”表示人的内层,或他思维和情感的事物,所以在希伯来语,表示“脸”的这个词表示内层。
412g.若没有进一步的解释,在这些解释中,关于“脸”所说的各种话几乎是无法理解的;所以我想补充《属天的奥秘》一书关于脸的阐述和说明,即:脸被形成是为了与人的内层相对应(AC 4791–4805 5695节);关于脸和表情与心智情感的对应关系(AC 1568, 2988, 2989, 3631, 4796, 4797, 4800, 5165, 5168, 9306节);因此,内层从脸上闪耀出来(AC 3527, 4066, 4796节);对古人来说,脸与内层构成一体(AC 3573, 4326, 5695节);对天上的天使和世上的诚实人来说,它也与内层构成一体(AC 4796, 4797, 4799, 5695, 8250节);在来世,所有人的脸都变成如他们内层那样的品质(AC 4798, 5695节);关于脸照着内层变化的经历(AC 4796, 6604节);关于心智内层,或理解力和意愿进入脸及其肌肉的流注(AC 3631, 4800节);对阿谀奉承者、伪君子、假冒为善的人和骗子来说,脸不与内层行如一体(AC 4799, 8250节);对这些人来说,脸被教导伪装真诚、诚实和虔诚(AC 4326节);随着时间推移,从脑进入脸的流注是如何发生变化的,随即在其与内层的对应关系方面的脸本身又是如何发生变化的(AC 4326, 8250节);人的属世部分就像属灵心智及其视觉的一张内层脸(AC 5165, 5168节)。关于脸,也可参看《天堂与地狱》(46–48, 142–144, 457–459, 553节)中的阐述和说明。
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