史威登堡神学著作
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458.这清楚表明了对神之爱和对邻之爱的结合的起源和性质，即：这种结合就是神对人们的爱的流注，并人对它的接受，这两者，连同人与它的合作一起，构成了对邻之爱，换言之，神对人们的爱流入我们，当我们接受这爱，并与它合作时，它就成为对邻舍的爱。简言之，结合是照着主的这些话实现的：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)
以及：
有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我也要爱他，并且要向他显现；我们要在他那里作住所。(约翰福音14:21-23)
主的所有诫命都与对邻之爱有关；总之，它们就是不向邻舍行恶，而是向他行善。那些如此行的人爱神，神也爱他们，这一点与主的这些话是一致的。由于这就是这两种爱的结合，所以约翰说：
遵守耶稣基督诫命的，就住在祂里面，祂也住在他里面。人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是撒谎的；因为那不爱自己所看见的弟兄的，怎能爱自己没有看见的神呢？爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的诫命。(约翰一书3:24; 4:20, 21)
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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