457.那些只拜神，却不行出仁爱的好行为之人的情形则不同。这些人就象那些背约之人。而那些将神一分为三，分别敬拜每一个神之人的情形也不同；还有那些只靠近神，却不靠近处于其人身中的神之人的情形又不同。这些人就是那“不从门进去，倒从别处爬进羊圈”的人（约翰福音10:1）。那些通过确认否认主的神性之人的情形亦不同。所有这些人都不会与神结合，故没有得救。他们的仁爱无非是不正当的仁爱，这种仁爱不会实现面对面的结合，只会带来背对背的结合。
有必要简要说说这结合是如何实现的。 神流入人对祂的理解力中，带来对神的承认，同时赐下祂对人类的爱。若人只接受前者，而不接受后者，流注只能到达他的理解力，而到不了他的意愿，他仍停留在对神的理解力中，而缺乏对神的内在承认，因此他的状态类似冬天花园的状态。但是，若二者都接受，流注就会到达他的意愿，并由此进入他的理解力，从而占据他的整个心智。这时，他就会拥有对神的内在承认，这种承认会给他对神的理解力带来生命；他的状态类似春天花园的状态。
结合是通过仁爱实现的，因为神爱每个人；由于祂无法直接向人行善，而只能间接通过其他人，故祂会将自己的爱呼入人里面，就象祂将对小孩子的爱呼入其父母里面一样。凡接受这爱的人都会与神结合，并通过神的爱去爱他的邻舍。在人里面，神的爱就包含在他对邻舍的爱里面，正是这爱赋予他行动的意愿和能力。
由于没人能行出善事，除非在他看来，他的能力、意愿和行为似乎出于他自己，故这种表象被赐予了他；当他貌似自主自由行善时，这善就会归给他，被当作是实现结合的互动行为。这就象主动和被动之间的关系，被动的合作是通过被动中的主动产生的。或象行为中的意愿，言语中的思维，和作用于这二者至内层的灵魂。或象动作中的努力；以及种子的繁殖力，它从内作用于树液，使树生长，直到结出果实，并通过果实产出新种子。或象光照射到宝石上，而光的反射则取决于它所照射部分的质地，从而产生各种颜色，这些颜色看似属于宝石，而事实上是光的特性。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。