457.那些只拜神，却不行出仁爱的好行为之人的情形则不同。这些人就象那些背约之人。而那些将神一分为三，分别敬拜每一个神之人的情形也不同；还有那些只靠近神，却不靠近处于其人身中的神之人的情形又不同。这些人就是那“不从门进去，倒从别处爬进羊圈”的人（约翰福音10:1）。那些通过确认否认主的神性之人的情形亦不同。所有这些人都不会与神结合，故没有得救。他们的仁爱无非是不正当的仁爱，这种仁爱不会实现面对面的结合，只会带来背对背的结合。
有必要简要说说这结合是如何实现的。 神流入人对祂的理解力中，带来对神的承认，同时赐下祂对人类的爱。若人只接受前者，而不接受后者，流注只能到达他的理解力，而到不了他的意愿，他仍停留在对神的理解力中，而缺乏对神的内在承认，因此他的状态类似冬天花园的状态。但是，若二者都接受，流注就会到达他的意愿，并由此进入他的理解力，从而占据他的整个心智。这时，他就会拥有对神的内在承认，这种承认会给他对神的理解力带来生命；他的状态类似春天花园的状态。
结合是通过仁爱实现的，因为神爱每个人；由于祂无法直接向人行善，而只能间接通过其他人，故祂会将自己的爱呼入人里面，就象祂将对小孩子的爱呼入其父母里面一样。凡接受这爱的人都会与神结合，并通过神的爱去爱他的邻舍。在人里面，神的爱就包含在他对邻舍的爱里面，正是这爱赋予他行动的意愿和能力。
由于没人能行出善事，除非在他看来，他的能力、意愿和行为似乎出于他自己，故这种表象被赐予了他；当他貌似自主自由行善时，这善就会归给他，被当作是实现结合的互动行为。这就象主动和被动之间的关系，被动的合作是通过被动中的主动产生的。或象行为中的意愿，言语中的思维，和作用于这二者至内层的灵魂。或象动作中的努力；以及种子的繁殖力，它从内作用于树液，使树生长，直到结出果实，并通过果实产出新种子。或象光照射到宝石上，而光的反射则取决于它所照射部分的质地，从而产生各种颜色，这些颜色看似属于宝石，而事实上是光的特性。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。