史威登堡神学著作
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457.那些只拜神，却不行出仁爱的好行为之人的情形则不同。这些人就象那些背约之人。而那些将神一分为三，分别敬拜每一个神之人的情形也不同；还有那些只靠近神，却不靠近处于其人身中的神之人的情形又不同。这些人就是那“不从门进去，倒从别处爬进羊圈”的人（约翰福音10:1）。那些通过确认否认主的神性之人的情形亦不同。所有这些人都不会与神结合，故没有得救。他们的仁爱无非是不正当的仁爱，这种仁爱不会实现面对面的结合，只会带来背对背的结合。
有必要简要说说这结合是如何实现的。 神流入人对祂的理解力中，带来对神的承认，同时赐下祂对人类的爱。若人只接受前者，而不接受后者，流注只能到达他的理解力，而到不了他的意愿，他仍停留在对神的理解力中，而缺乏对神的内在承认，因此他的状态类似冬天花园的状态。但是，若二者都接受，流注就会到达他的意愿，并由此进入他的理解力，从而占据他的整个心智。这时，他就会拥有对神的内在承认，这种承认会给他对神的理解力带来生命；他的状态类似春天花园的状态。
结合是通过仁爱实现的，因为神爱每个人；由于祂无法直接向人行善，而只能间接通过其他人，故祂会将自己的爱呼入人里面，就象祂将对小孩子的爱呼入其父母里面一样。凡接受这爱的人都会与神结合，并通过神的爱去爱他的邻舍。在人里面，神的爱就包含在他对邻舍的爱里面，正是这爱赋予他行动的意愿和能力。
由于没人能行出善事，除非在他看来，他的能力、意愿和行为似乎出于他自己，故这种表象被赐予了他；当他貌似自主自由行善时，这善就会归给他，被当作是实现结合的互动行为。这就象主动和被动之间的关系，被动的合作是通过被动中的主动产生的。或象行为中的意愿，言语中的思维，和作用于这二者至内层的灵魂。或象动作中的努力；以及种子的繁殖力，它从内作用于树液，使树生长，直到结出果实，并通过果实产出新种子。或象光照射到宝石上，而光的反射则取决于它所照射部分的质地，从而产生各种颜色，这些颜色看似属于宝石，而事实上是光的特性。
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548.启12:7.“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战”表前教会的虚假与新教会的真理争战。“争战”表示属灵的战争，也就是虚假反对真理，真理反对虚假（500节），因为在天堂不可能发生其它战争，可以说这种战争在那里已经爆发了；天堂一旦由天使形成，战争也不可能在那里发生；这战争发生在“已经过去了”的“先前的天”（启示录21:1）。关于“先前的天”，可参看那一节经文的解读；那个天之所以已经过去了，是因为对龙及其使者执行了最后审判，也就是“大龙被摔下来”和“天上再没有它们的地方”所表示的，这一点从下文明显看出来。至于“龙”所表示、即将与新教会的真理争战的虚假是什么，可参看前文（537节）。“米迦勒”不是指任何天使长，“加百列”和“拉斐尔”也不是，而是指天上的职分；“米迦勒”所表示的职分由这样的人承担：他们通过圣言确认，主就是天地之神，并且父神与主为一，如灵魂与身体为一那样；还确认，人当照十诫生活，然后人才拥有仁与信。“米迦勒”在但以理书（10:13,21;12:1）也被提及，表示同样的职分，这一点从但以理书9-11章，以及12章最后几节明显看出来。而“加百列”所表示的职分由这样的人承担：他们通过圣言教导，耶和华来到世间，祂在世所披的人身就是“神的儿子”，并且是神性；由于这个原因，向马利亚宣告这一点的那位天使被称为“加百列”（路加福音1:19,26-35）。从事这些职分的人在天上也被称为“米迦勒”和“加百列”。“天使”（或译为使者）在至高意义上表示主；在相对意义上表示天使天堂，以及天使社群（参看5,65,258,342,344,415,465节）；但在此表示职分，因为经上提到了他们的“名字”；在但以理书，“米迦勒”还被称为“首领”（但以理书10:13,21;12:1）；在圣言中，“首领”（prince）表示首要真理，而“王”（king）表示真理本身（20节）。
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