史威登堡神学著作
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456.众所周知，西奈山上所颁布的律法被写在两块石版上，其中一块关系到神，另一块关系到人；这两块石版在摩西手中是一块，其中关于神的内容在右边，关于人的内容在左边。因此，当它呈现在世人眼前时，两边的内容就会一起被看到。所以，一边能为另一边所见，就象耶和华与摩西交谈，摩西与耶和华面对面，如我们所读到的那样。这样做是为了使如此联结的两块石版能代表神与人的结合，以及人与神的相互结合。为此，如此写就的律法被称为圣约和见证。圣约表示结合，见证表示照着约定生活。如此联结的这两块石版使我们得以看到爱神与爱邻的结合。第一块石版包含与爱神相关的所有事物，这些事物居于主导地位：人当承认一位神，承认其人身的神性，圣言的神圣，要用从神发出的神圣事物来敬拜祂。这块石版包含这些事物，这一点从对十诫的解读（第五章）明显可知。第二块石版包含与爱邻相关的所有事物，它的头五条诫命涉及与被称为“工”的行为相关的所有事物，后两条诫命则涉及与意愿、因而与仁爱起源相关的所有事物。因为后两条诫命说“你不可贪恋”，当人不贪恋邻人的一切时，他就会希望邻人好。十诫既包含与爱神相关的所有事物，也包含与爱邻相关的所有事物，对此，参看329-331节；那里还说明，只有那些拥有仁爱之人才有这两块石版的结合。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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