455.下面有关地狱和天堂的简要描述有助于说明恶人的内在人和善人的内在人各自是何性质，因为恶人的内在人与地狱魔鬼结合，而善人的内在人与天堂天使结合。地狱出于其爱而沉溺于一切邪恶的乐趣，如仇恨、报复、杀戮的乐趣，劫掠和偷盗的乐趣，诅咒与亵渎的乐趣，以及否认神的存在和亵渎圣言的乐趣。这些乐趣全都隐藏在人的欲望当中，以致他没有反思它们。这些乐趣使他的欲望燃烧起来，如同点燃的火把，这就是圣言中地狱之火所指的。然而，天堂的乐趣是爱邻爱神的乐趣。
由于地狱的乐趣与天堂的乐趣完全对立，所以它们之间有一条巨大的鸿沟。天堂的乐趣从上面灌注到这个鸿沟中，而地狱的乐趣则从下面涌入它里面。活在世上时，人就在这鸿沟的中间，以便他处于平衡中，从而自由地转向天堂或地狱。天堂里的人和地狱里的人之间所限定的“深渊”（路加福音16：26）指的就是这个鸿沟。
这些事实有助于证实恶人当中爱的友谊是何性质。就外在人而言，它是装腔作势，假装道德，以便布下网罗，寻找机会满足其爱的乐趣，其内在人则因这乐趣而灼烧。只有对法律的畏惧，以及由此对其名声和生命的畏惧能拦住他们，制止他们的行为。所以，他们的友谊就像糖里的蜘蛛，面包里的蝰蛇，蜂蜜蛋糕中的幼鳄，草丛中的蛇。
这就是恶人与每个人的友谊。不过，在那些认同邪恶的人，诸如小偷、强盗和海盗当中，只要他们齐心合意去掠夺，友谊就是亲密的；因为这时他们会象亲兄弟那样彼此拥抱，一起大吃大喝，唱歌跳舞，合谋去毁灭其他人；然而，每个人内心看待自己的同伴，如同仇敌看待仇敌；狡猾的强盗甚至在自己的同伴身上看出这一点，因而很怕他。由此清楚可知，这种人之间没有友谊，只有无法消除的仇恨。
455a.凡未公开站在作恶者这一边，或去抢劫，相反，却象好公民那样过着文明道德的生活，以各种方式服务他人，然而没有遏制居于属世人的欲望之人，都以为他的友谊不是这样的。但我通过灵界众多例子确实得知，这类友谊不同程度地存在于所有拒绝信和藐视教会神圣事物，认为它们对自己一点也不重要，仅适用于普通百姓的人身上。其中有些人的地狱之爱的乐趣就像树皮包裹的阴燃原木中的火那样隐藏起来；有的像灰烬下的煤炭；有的则像被火点燃后燃烧起来的蜡烛等等。这就是每一个发自内心拒绝宗教事物之人。他们的内在人处于地狱，只要仍活在尘世（这时，他们由于外在所表现出的道德而未意识到这一点），除了自己和自己的子女外，他们不承认任何人为自己的邻舍。他们对待其他人要么心怀蔑视，这时他们就像伺机袭击巢中鸟儿的猫，要么心怀仇恨，这时他们就像注视着要吞食的狗的狼。作出以上陈述是为了通过仁爱的对立面来说明何为仁爱。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。