455.至于就内在人而言，恶人是什么样，善人是什么样，这可从下面对地狱和天堂的简要描述中看出来，因为恶人的内在人与地狱里的魔鬼结合，而善人的内在人与天堂里的天使结合。地狱因其爱而处于一切邪恶的快乐，也就是说，处于仇恨、报复、谋杀、抢劫和偷盗，以及谩骂和毁谤，并否认神和亵渎圣言的快乐。这些快乐就潜藏在人的欲望中，而他却没有反思这些欲望。为了满足这些快乐，它们就像点燃的火炬一样熊熊燃烧；这就是圣言中地狱之火的意思。但天堂的快乐是对邻之爱和对神之爱的快乐。

由于地狱的快乐与天堂的快乐相反，所以它们之间有一个巨大的中间区域，天堂的快乐从上面流入这个区域，地狱的快乐则从下面流入这个区域。当人活在世上时，他就在该区域的中间，以便他可以处于平衡，从而处于一种自由的状态，既可以转向天堂，也可以转向地狱。这个空间就是那些在天堂里的人和那些在地狱里的人之间所限定的“大深渊”(路加福音16:26)的意思。

由此明显可知，爱的友谊在恶人中间是什么样，或是何性质，即：它在他们的外在人中表现出友谊的姿态或装腔作势，模仿友谊的行为，假装道德，以便他们可以布下网罗，或进一步发展自己的手段，找机会满足他们的爱之快乐，他们的内在人则因这些快乐而燃烧。只有对法律的惧怕，以及随之而来的对丧失名声和生命的惧怕能阻止他们，并约束他们的行为。因此，他们的友谊就像藏在糖里的蜘蛛，面包里的毒蛇，蜂蜜蛋糕里的小鳄鱼，或草丛里的蛇。

这就是恶人与任何人建立的友谊。但在那些确认处于邪恶的人中间，如小偷、强盗和海盗，只要他们一心一意地掠夺，友谊是亲密的；因为这时，他们就像兄弟一样彼此拥抱，享受盛宴、唱歌、跳舞，并密谋毁灭他人。然而，每个人在心里都视他的好伙伴为敌人，或说看待自己的同伴，就像一个敌人看待另一个敌人。这也是狡猾的强盗在他的同伙身上看到并害怕的东西，或说聪明的盗贼能在他的同伙身上看到这种敌意并害怕它。因此，很明显，这种人之间没有友谊，只有无法消除的深深仇恨。

455a.凡没有公开与作恶的人交往、参与抢劫，而是为了作为目的的各种功用而过着一种文明道德的生活，但却没有抑制内在人中的欲望之人，可能会以为自己的友谊并不具有这种性质。然而，我被恩准从灵界的大量例子中确切地得知，对所有弃绝信仰，蔑视教会的圣物，认为它们不是为自己设计的，只是为普通人设计的之人来说，友谊在不同程度上是这样，或说或多或少具有这种性质。对有些人来说，地狱之爱的快乐就像树皮覆盖的阴燃原木中的火一样隐藏起来；对有些人来说，这些快乐就像灰烬下的活煤或烧红的炭一样隐藏起来；对有些人来说，它们就像遇着火或光线就容易熊熊燃烧起来的蜡火炬一样隐藏起来；对有些人来说，它们则以其它方式隐藏起来。这就是所有从心里弃绝或驱逐宗教事物之人的性质。他们的内在人在地狱里；但只要他们仍活在世上，他们就因在外在上假装道德而对自己的状态一无所知，他们不承认任何人为自己的邻舍，只承认他们自己和自己的孩子为自己的邻舍。他们要么轻蔑地看待其他所有人(在这种情况下，他们就像埋伏等待，伺机袭击巢中鸟儿的猫)，要么仇恨地看待他们(在这种情况下，他们就像看到可以吞吃的狗的狼)。提到这些事是为了表明从仁爱的对立面来看，或通过对照其对立面，仁爱是什么样。

1088.启17:18.“你所看见的那女人，就是大城”表示教会的可憎教义。这从“女人”和“城”的含义清楚可知：“女人”是指教会，在此是指圣言的真理和良善被亵渎的教会，这样的教会不再是一个教会，而是被称为巴比伦的一种宗教说服。“城”是指教会的教义(参看AE 223节)，在此是指巴比伦的教义，该教义是可憎可怕的，因为它出自被亵渎的圣言的良善和真理，而教会的圣物来自这些良善和真理。表示教会的这个女人被称为“大城”，而“城”表示教义，因为教会凭教义而存在，教义如何，教会就如何，在此则宗教说服就如何。这里的“城”是指巴比伦，作为大都市的“巴比伦”和作为王国的巴比伦具有相同的含义；如在但以理书，在那里，它被称为“巴别”。其它大都市与其王国也具有相同的含义，如犹太王国与耶路撒冷，以色列王国与撒玛利亚，亚兰或叙利亚王国与大马士革。不过，王国表示教会，而大都市表示教义方面的教会。

(关于圣言续)

被称为神圣的，是神性真理。但它在处于其终端之前不是神圣的；它的终端就是字义上的圣言；因此，那里的神性真理是神圣的，可称为圣所。原因在于，这层意义包含和包括了天堂和教会的一切神圣。表面上看，被称为属灵和属天的天堂里的神性真理比属世的圣言字义中的神性真理更神圣；但被称为属灵和属天的天堂里的神性真理，相对来说就像人的肺和心，只有当心肺被肋骨包围，并被包裹在胸膜和横膈膜里面时，它们才形成胸部；因为没有这些覆盖物，事实上除非心肺通过纽带与它们相连，否则心肺就无法发挥其至关重要的功能。圣言的属灵事物就像肺脏的呼吸，圣言的属天事物就像心脏的收缩和舒张，圣言的属世事物则像胸膜、横膈膜和肋骨，以及所附着的运动纤维，运动则通过这些运动纤维变成往复运动。

此外，圣言的属灵和属天事物，相对来说就像会幕中的圣物，即：摆放陈设饼的桌子，上面有香的金坛，香料和香炉；以及带有灯的灯台，再里面有基路伯、施恩座和约柜。这一切都是犹太和以色列教会的圣物；但它们仍不能被称为神圣和圣所，直到它们被帷幔和幔子遮盖，因为没有这些遮盖物，它们就会裸露在天空之下，暴露在阵雨和暴风中，也暴露在天上的飞鸟和地上的野兽面前，又暴露给会侵犯、掠夺和分散它们的强盗。被称为属灵和属天的天堂里的神性真理若不包裹在像圣言字义的真理那样的属世真理中，也是如此。

属世真理，也就是圣言字义的真理，不是天堂的真正真理，而是它们的表象；真理的表象包围、包裹并包含天堂的真理，也就是真正的真理，使它们保持在联系和秩序中，并一起行动，就像心肺器官及其覆盖物和肋骨一样，如前所述。当这些真理被保持在联系和秩序中时，它们才第一次是神圣的，在此之前不是神圣的。我们圣言的字义就通过构成它终端的真理表象而如此行；这就是为何这字义本质上是神圣的和神性本身，也是圣所。

但人若将真理的表象与真正的真理分离，称这些表象或字义凭自己并独自为神圣，而不是认为字义凭真正的真理，因它们并与它们一起为神圣，就大错特错了。只看见字义的人会把它们分离，不去探究它的意义，如那些不从教义来阅读圣言的人所做的那样。在圣言中，“基路伯”是指守卫和保护，免得天堂的圣物遭到侵犯，也免得不通过爱就靠近主。因此，它们表示圣言的字义，因为字义就是那进行守卫和保护的。它以这种方式进行守卫和保护，是为了让人可以照着真理的表象思考和说话，只要他心地善良，单纯，就像个孩子一样；但他必须小心，不要过于确认表象，以至于摧毁了天堂里的真正真理。