史威登堡神学著作
455.下面有关地狱和天堂的简要描述有助于说明恶人的内在人和善人的内在人各自是何性质,因为恶人的内在人与地狱魔鬼结合,而善人的内在人与天堂天使结合。地狱出于其爱而沉溺于一切邪恶的乐趣,如仇恨、报复、杀戮的乐趣,劫掠和偷盗的乐趣,诅咒与亵渎的乐趣,以及否认神的存在和亵渎圣言的乐趣。这些乐趣全都隐藏在人的欲望当中,以致他没有反思它们。这些乐趣使他的欲望燃烧起来,如同点燃的火把,这就是圣言中地狱之火所指的。然而,天堂的乐趣是爱邻爱神的乐趣。
由于地狱的乐趣与天堂的乐趣完全对立,所以它们之间有一条巨大的鸿沟。天堂的乐趣从上面灌注到这个鸿沟中,而地狱的乐趣则从下面涌入它里面。活在世上时,人就在这鸿沟的中间,以便他处于平衡中,从而自由地转向天堂或地狱。天堂里的人和地狱里的人之间所限定的“深渊”(路加福音16:26)指的就是这个鸿沟。
这些事实有助于证实恶人当中爱的友谊是何性质。就外在人而言,它是装腔作势,假装道德,以便布下网罗,寻找机会满足其爱的乐趣,其内在人则因这乐趣而灼烧。只有对法律的畏惧,以及由此对其名声和生命的畏惧能拦住他们,制止他们的行为。所以,他们的友谊就像糖里的蜘蛛,面包里的蝰蛇,蜂蜜蛋糕中的幼鳄,草丛中的蛇。
这就是恶人与每个人的友谊。不过,在那些认同邪恶的人,诸如小偷、强盗和海盗当中,只要他们齐心合意去掠夺,友谊就是亲密的;因为这时他们会象亲兄弟那样彼此拥抱,一起大吃大喝,唱歌跳舞,合谋去毁灭其他人;然而,每个人内心看待自己的同伴,如同仇敌看待仇敌;狡猾的强盗甚至在自己的同伴身上看出这一点,因而很怕他。由此清楚可知,这种人之间没有友谊,只有无法消除的仇恨。
455a.凡未公开站在作恶者这一边,或去抢劫,相反,却象好公民那样过着文明道德的生活,以各种方式服务他人,然而没有遏制居于属世人的欲望之人,都以为他的友谊不是这样的。但我通过灵界众多例子确实得知,这类友谊不同程度地存在于所有拒绝信和藐视教会神圣事物,认为它们对自己一点也不重要,仅适用于普通百姓的人身上。其中有些人的地狱之爱的乐趣就像树皮包裹的阴燃原木中的火那样隐藏起来;有的像灰烬下的煤炭;有的则像被火点燃后燃烧起来的蜡烛等等。这就是每一个发自内心拒绝宗教事物之人。他们的内在人处于地狱,只要仍活在尘世(这时,他们由于外在所表现出的道德而未意识到这一点),除了自己和自己的子女外,他们不承认任何人为自己的邻舍。他们对待其他人要么心怀蔑视,这时他们就像伺机袭击巢中鸟儿的猫,要么心怀仇恨,这时他们就像注视着要吞食的狗的狼。作出以上陈述是为了通过仁爱的对立面来说明何为仁爱。
493.启11:4.“这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的”表爱与聪明,或仁与信,这二者皆通过主而与他们同在。“橄榄树”表示爱与仁,如下文所述;“灯台”表示真理中的启示(43节),因而表示聪明和信,因为聪明来自真理中的启示,信也由此而来。“立在神面前”表示听从并执行祂的吩咐(366节);故在此表示这二者通过主,也就是大地之神而与他们同在,也就是与上述那些处于新教会的两大基本要素之人同在;由此明显可知,两个见证人“就是那两棵橄榄树,两个灯台”表示它们是爱与聪明,或仁与信,因为这二者构成教会;爱与仁是其生命,聪明和信是其教义。
“橄榄树”之所以表示爱与仁,是因为橄榄树表示属天的教会,因而其果实“橄榄”就表示属天之爱,这爱就是对主之爱;正因如此,这爱(对主之爱)还以“橄榄油”来表示,教会的一切圣物都以此油膏抹。被称为“圣油”的橄榄油是从橄榄提炼并调和香料制成的(出埃及记30:23,24)。还有,会幕中灯台上的灯每晚用橄榄油点着(出埃及记27:20-21; 利未记24:2)。在以下经文中,“橄榄树”和“橄榄”具有同样的含义:
灯台旁边有两棵橄榄树,一棵在油盆的右边,一棵在左边;两颗橄榄树的果子:这些就是两个橄榄树上的人站在全地之主面前。(撒迦利亚书4:3,11,12,14)
诗篇:
我就像神殿中的青橄榄树。(诗篇52:8)
耶利米书:
从前耶和华给你起名叫青橄榄树,又华美又结好果子。(耶利米书11:16,17等)
由于“耶路撒冷”表示教会,所以在城内及周围的许多事物也表示诸如属教会的那类事物。橄榄山也在耶路撒冷旁边,表示神性之爱,因此:
耶稣白天在殿里教导人,夜里就出去,在橄榄山上过夜。(路加福音21:37; 22:39;约翰福音8:1)
并且耶稣就在橄榄山上与祂的门徒谈论世代的末了,以及那时祂的到来(马太福音24:3等;马可福音13:3等);以及祂从橄榄山往耶路撒冷受难(马太福音21:1; 26:30;马可福音11:1;14:26;路加福音19:29,37)。这一切与撒加利亚的预言相符:
到那日,祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。(撒加利亚书14:4)
由于“橄榄树”表示属天教会,故耶路撒冷圣殿中间的基路伯由橄榄树的木头做成,内殿的门,以及门框也是(列王纪上6:23-33)。
目录章节
目录章节
目录章节