455.下面有关地狱和天堂的简要描述有助于说明恶人的内在人和善人的内在人各自是何性质，因为恶人的内在人与地狱魔鬼结合，而善人的内在人与天堂天使结合。地狱出于其爱而沉溺于一切邪恶的乐趣，如仇恨、报复、杀戮的乐趣，劫掠和偷盗的乐趣，诅咒与亵渎的乐趣，以及否认神的存在和亵渎圣言的乐趣。这些乐趣全都隐藏在人的欲望当中，以致他没有反思它们。这些乐趣使他的欲望燃烧起来，如同点燃的火把，这就是圣言中地狱之火所指的。然而，天堂的乐趣是爱邻爱神的乐趣。
由于地狱的乐趣与天堂的乐趣完全对立，所以它们之间有一条巨大的鸿沟。天堂的乐趣从上面灌注到这个鸿沟中，而地狱的乐趣则从下面涌入它里面。活在世上时，人就在这鸿沟的中间，以便他处于平衡中，从而自由地转向天堂或地狱。天堂里的人和地狱里的人之间所限定的“深渊”（路加福音16：26）指的就是这个鸿沟。
这些事实有助于证实恶人当中爱的友谊是何性质。就外在人而言，它是装腔作势，假装道德，以便布下网罗，寻找机会满足其爱的乐趣，其内在人则因这乐趣而灼烧。只有对法律的畏惧，以及由此对其名声和生命的畏惧能拦住他们，制止他们的行为。所以，他们的友谊就像糖里的蜘蛛，面包里的蝰蛇，蜂蜜蛋糕中的幼鳄，草丛中的蛇。
这就是恶人与每个人的友谊。不过，在那些认同邪恶的人，诸如小偷、强盗和海盗当中，只要他们齐心合意去掠夺，友谊就是亲密的；因为这时他们会象亲兄弟那样彼此拥抱，一起大吃大喝，唱歌跳舞，合谋去毁灭其他人；然而，每个人内心看待自己的同伴，如同仇敌看待仇敌；狡猾的强盗甚至在自己的同伴身上看出这一点，因而很怕他。由此清楚可知，这种人之间没有友谊，只有无法消除的仇恨。
455a.凡未公开站在作恶者这一边，或去抢劫，相反，却象好公民那样过着文明道德的生活，以各种方式服务他人，然而没有遏制居于属世人的欲望之人，都以为他的友谊不是这样的。但我通过灵界众多例子确实得知，这类友谊不同程度地存在于所有拒绝信和藐视教会神圣事物，认为它们对自己一点也不重要，仅适用于普通百姓的人身上。其中有些人的地狱之爱的乐趣就像树皮包裹的阴燃原木中的火那样隐藏起来；有的像灰烬下的煤炭；有的则像被火点燃后燃烧起来的蜡烛等等。这就是每一个发自内心拒绝宗教事物之人。他们的内在人处于地狱，只要仍活在尘世（这时，他们由于外在所表现出的道德而未意识到这一点），除了自己和自己的子女外，他们不承认任何人为自己的邻舍。他们对待其他人要么心怀蔑视，这时他们就像伺机袭击巢中鸟儿的猫，要么心怀仇恨，这时他们就像注视着要吞食的狗的狼。作出以上陈述是为了通过仁爱的对立面来说明何为仁爱。

29.“我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终”表那自有并且自初至终独一者，万物皆来自祂，因而表那为爱本身和独一的爱，智慧本身和独一智慧，生命本身和祂自己里面的独一生命，因而为创造者本身和独一创造者，救主和来自祂自己的启示者，因此为天堂和教会全部中的全部者。这些以及此外的更多事物就包含在描述主的这些话中。显而易见，它们论及主，事实上论及主的人身，因为接下来约翰听到有声音说：
我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的；他转过身来，要看那与祂说话的声音，就看见七灯台中间的人子。（启示录1：10-13）
稍后祂又说：
我是首先的，是末后的，我又是那存活的，曾死过。（启示录1：17-18，2：8）
上述一切细节都包含在这些话中，这一点无法简单证明，因为要充分证明它们需要很长的篇幅；但它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》一书得到部分证实。主自称“阿拉法和俄梅戛，始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”涉及主的神性之爱，“始和终”涉及祂的神性智慧。圣言的每一个细节里面都一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻，关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。
主之所以被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，故它们表示整体上的全部事物。原因在于，在灵界，字母表上的每个字母都表示某种事物；一个元音因用来发音，故表示情感或爱的某种事物。属灵和天使的语言，以及圣经皆源于此。不过，迄今为止，这依然是一个不为人知的奥秘。
因为所有天使和灵人有一种共通的语言，它与世人的任何语言毫无共同之处。每个人死后都能使用这种语言，因为它通过创造被植入在每个人里面，所以在整个灵界，他们都能懂得彼此。我经常被恩准听见这种语言，我自己也说，还把它与世间的语言进行对比，发现它与地上任何属世的语言都不相合，甚至在最小的细节上也不一致。它在第一个原则上就与这些不同，即每个字的每个字母，无论在说法上还是写法上，都有其特定的含义和意义。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母都是元音，故与爱相关，如前所述。关于从天使的属灵思维所流出的这种语言及其写法，可参看《圣爱与圣智》（295节）一书。